La gran variedad en las enseñanzas de Krishnamacharya

Extensa entrevista a Srivatsa Ramaswami sobre la gran variedad en las enseñanzas de Krishnamacharya.

Traducción con permiso de Ilya Zhuravlev

Entrevista original en inglés

 

S. Ramaswami (nació en 1939 en Madrás, Tamil Nadu, India) fue alumno del padre del yoga moderno, Shri T. Krishnamacharya y estudió con él durante 33 años, desde 1955 hasta 1988 poco antes de la muerte de Krishnamacharya. Es el estudiante que más tiempo estudió con Krishnamacharya aparte de la familia inmediata de Krishnamacharya. Actualmente vive y enseña en Estados Unidos

Yuri Sharonin

«La gran variedad en las enseñanzas de Krishnamacharya»

Entrevista con Srivatsa Ramaswami

Preguntas: Yuri Sharonin, Ilya Zhuravlev

 

Yuri: Hablemos de su gurú, Sri Krishnamacharya (1888-1989). Estudió con él hasta el final de su vida, durante 33 años. Parece que su enseñanza estuvo representada por dos períodos principales: la enseñanza en Mysore (1926-1953) y la enseñanza en Madrás (Chennai) (1955-1989). Cada período se extiende aproximadamente durante 30 años. Prácticamente todo el primer período fue bajo el patrocinio de la familia real de Mysore, en sus primeros años. Sus años de Chennai comenzaron en la mitad de sus 50 y llegó hasta el ocaso de su vida. ¿Cómo lo conoció?

Shrivatsa Ramaswami: Sí, de hecho, lo he descrito en mi libro (Yoga para las tres etapas de la vida, ver también un extracto publicado «Mis estudios con Sri Krishnamacharya» en la revista Namarupa]. Lo que pasó es que tengo un hermano, con cierta discapacidad. Un amigo de mi padre le habló de un yogui de Mysore que se había establecido en Madrás, que venía a enseñar a la Universidad donde el amigo de mi padre era el director. Y le sugirió – «¿por qué no lo pruebas?» Mi padre lo conoció y vino a mi casa. Empezó a enseñar a mi hermano, y poco a poco a todos los miembros de mi familia. De hecho, Krishnamacharya estuvo viniendo a mi casa unos 4-5 años por las mañanas, unos 4-5 días a la semana, durante una hora, hora y media. Después de un tiempo mi padre dejó de estudiar con él pero yo continué. Más tarde comencé a ir a su casa, esto duró muchos, mucho años.

 

¿Cuál fue su primera impresión de él?

En la primera impresión me pareció un poco severo. Pero cambió cuando me empezó a enseñar – lo primero que dijo fue «inhala, levanta los brazos. Respira produciendo un silbido, con una sensación de rozamiento en la garganta.»- nunca había visto un maestro de yoga haciendo esto con la respiración. Tuve algunos profesores y había visto unos cuantos libros. En ese momento era joven, tenía 15 años. Como todos los indios, tenía cierta exposición al yoga. Lo primero que me llamó la atención fue el uso de la respiración, la manera en que enseñaba vinyasas. Era muy claro con sus instrucciones. Y también la cantidad y variedad de vinyasas que era capaz de enseñar. Desde la primera clase me di cuenta de que el Yoga era algo muy diferente a lo que practicábamos en la India en aquel momento. Había empezado a estudiar con él, y comenzó a enseñarme un montón de cosas. Pronto empezó a enseñarme pranayama, más tarde canto Védico. Tuve cierta exposición al canto cuando era joven; me gustó la manera en la que enseñaba canto Védico. Más tarde comenzó a enseñarme varios textos, como los Yoga Sutras, Samkhya Karika… Nunca supe que él era un erudito, yo pensaba que tan sólo era un maestro de yoga. Pero más tarde descubrí que era un erudito excepcional.

 

¿Tuvo alguna experiencia en deportes o artes marciales?

¿Yo? No, no en artes marciales. Pero solía jugar al críquet en la escuela; También jugaba al tenis. Tuve cierta predisposición. De hecho, estaba en el equipo de tenis de la Universidad, fui capitán del equipo. También solía jugar al ping-pong. Una vez que comencé a estudiar con él, lentamente los fui dejando y concentrándome más en el yoga.

 

¿Siente que esto le ayudó?

No, se siente tan diferente. Yoga era tan diferente. Yo solía estar interesado en el yoga como una cultura física. Incluso en la escuela teníamos un profesor de yoga. Había aprendido muchas asanas sencillas. Pero la gran diferencia fue el uso de la respiración. Nunca había visto que nadie que enseñara así. Y si vemos los vinyasas ¡el número de vinyasas que me enseñó fue enorme!

 

¿Entonces el Yoga en la India se consideraba sobre todo físico, como lo es ahora en Occidente?

Sí, en la India el yoga era considerado sobre todo físico, pero aun así, la forma en la que se practicaba yoga no es la forma como se practica en Occidente. Era una práctica física, pero más sutil. Practican algunas de las asanas más conocidas, como la postura sobre los hombros o sobre la cabeza y algunas flexiones hacia adelante. Pero no la clase de posturas difíciles que se encontraría en Occidente. Algunos profesores lo hacen, pero el público en general practicaban una docena de posturas. Pero la mayoría podrían ser capaces de sentarse en vajrasana o padmasana; hacer la postura sobre la cabeza y sobre los hombros. Eso era todo lo que se solía hacer. Algunos hacían Surya Namaskara. Pero por supuesto hay otras personas que son yoguis. Generalmente los yoguis son conocidos por sus hazañas extraordinarias, como conseguir permanecer enterrados en el agujero, o tumbarse sobre una cama de clavos o espinas. Pero estas son algunas excepciones. El público en general estaba interesado en el yoga, pero su interés se limitaba a unas pocas asanas. Practicar durante 15 minutos o media hora cada mañana. Pero no es la práctica de clase intensa que se encontrará en Occidente, en mi opinión.

 

¿Cuándo se dio cuenta que él era su gurú?

Acaba de empezar a ir con él. Todo lo que me ofrecía me parecía muy útil para mí. Yo no tenía ningún plan. Era muy joven entonces. Estaba muy interesado en la filosofía India en aquel momento. Cuando me comenzó a enseñar filosofía vi que era otra dimensión de su enseñanza, y la encontré muy útil para mí. Desconocía esta faceta suya. Un día, creo que fue su hijo, Desikachar, comenzamos a cantar juntos – vino y me dijo: “voy a estudiar los Yoga Sutras con mi padre. ¿quiere unirse? Mi padre me dijo que le preguntara.” Me interesé y comencé a estudiar también los Yoga Sutras. Después de haber pasado por los Yoga Sutras, lo hicimos con el comentario de Vyasa. Por aquel entonces ya habían pasado 4 ó 5 años. Entonces un día empezó diciendo: “¿porqué no estudias el Samkhya Karika?» Así que comenzamos a estudiarlo. Así, él sugeriría que tema que debía estudiar y lo estudiaba con él.

 

¿Cómo conoció a T.K.V. Desikachar?

Lo conocí, porque era el hijo de Krishnamacharya. Él estaba estudiando en otro lugar; una vez finalizados sus estudios volvió a Madrás y comenzó a trabajar con su padre. También comenzó a estudiar con su padre. Llegamos a conocernos muy bien, porque somos más o menos de la misma edad. Estudié muchos cantos con Desikachar; solíamos sentarnos y cantar junto con su padre Krishnamacharya. Estudiamos los Yoga Sutras juntos, el Samkhya Karika lo hicimos una vez. Hicimos juntos algunos Upanishads. Después, al cabo de un tiempo y algunas clases en común, Krishnamacharya dejó la enseñanza y le pidió a sus hijos que comenzaran a enseñar. Me pidió que estudiara con Desikachar. Estudié con Desikachar durante un tiempo. Pero entonces cuando Krishnamacharya empezó a enseñar los textos, me dijo, que no quería que yo tuviera dos profesores, así que asumió todo el control y me enseñó.

 

¿Qué edad tenía usted en ese momento?

Cuando comencé a estudiar tenia 15 años, cuando llegó a Madrás y se estableció. Durante el periodo en el que Krishnamacharya dejó la enseñanza durante un año, más o menos, en ese momento tenía unos 27 ó 28 años, y después de eso seguí estudiando con él, hasta el año antes de su muerte.

 

¿Habló alguna vez acerca de su gurú, recuerdos de sus estudios o sus alumnos?

No, no. De hecho, nunca habló de su gurú, al menos a mí. Tal vez a su hijo. Pero básicamente nuestras clases se limitaban exclusivamente a los estudios. Yo iba allí, él empezaba con su oración, continuaba con la clase y al terminar recitaba otra oración, y yo me iba. Había muy poca comunicación sobre otras cosas. De vez en cuando me preguntaba, «¿Cómo está tu padre?» de lo contrario había poca o ninguna conversación. Él nunca me habló de su gurú. Yo no tenía interés, y nunca le pregunté. Sobre sus estudiantes, no creo que hablara, excepto una o dos veces sobre Iyengar. Pero acerca de Pattabhi Jois nunca le escuché decir nada. O Indra Devi. No fue por ninguna razón, simplemente sucedió así. No había ninguna necesidad de hablar de eso. A veces, cuando le hacía preguntas que no estaban completamente conectadas con el tema, simplemente no me animaba a hacer esas preguntas.

Desconozco el linaje de sus maestros. Nunca le pregunté, y nunca me lo contó. Hay un refrán que dice «no investigar ni el Nadi Mulah, ni un Rishi Mulah. Mulah significa el origen, Rishi significa sabio. No trate de averiguar sus antecedentes. Tampoco trate de averiguar la fuente de un río. Lo que quería de él, era lo que pudiera darme. Y él estaba interesado en hacerlo. Sigo sin estar interesado en todos esos chismes, quién fue su maestro o cómo se desarrolló su práctica de asana. A veces la gente dice que cogió prestado sus técnicas de la gimnasia… Eso me molesta un poco. Sin embargo, que la gente diga lo que quiera. Yo sigo con lo que vi de él directamente.

 

Hoy en día es muy común indicar qué linaje de yoga se sigue, cómo se llegó a él, y así sucesivamente.

Sí, pero usted ve, en ese momento fui con él, me gustaba lo que me enseñaba. Él sabía que tenía un linaje apropiado. Y por otra parte, la forma en la que hablaba sobre las escrituras, la filosofía vaisnava, podías ver que él era un gran erudito. Posteriormente llegué a conocer a través de Desikachar que tenía diferentes títulos universitarios, en Samkhya, Vedanta, en Vedas. Yo sabía que él era un gran erudito por la forma en la que enseñaba. Es muy difícil encontrar en la India un profesor con una experiencia tan amplia. Normalmente los profesores de yoga tienen una comprensión muy limitada de los shastras – sólo conocen el aspecto físico. Pero se trataba de un hombre, que tenía un tremendo control, un enorme conocimiento sobre el yoga, estoy hablando del aspecto físico y también del conocimiento de los shastras. No puedes encontrar a otra persona así. Eso me hizo ir con él, pensaba que podía conseguir lo quisiera de él.

 

Mirando hacia atrás, ¿que opina que era lo más singular de él?

Su erudición, su comprensión. Y una cosa más, en la India, para estudiar algunos de estos textos, o si quiere estudiar el Vedanta, no encontrará a nadie que esté dispuesto a enseñarle a su nivel. Yo no tenía el bagaje necesario. Pero Krishnamacharya fue capaz de bajar a mi nivel y enseñarme. No era sólo un erudito, él te lo explicaba para que lo pudieras entender. Al principio fue un poco difícil, así que tuve que elevar mi nivel. Pero al mismo tiempo él se acercaba tu nivel para que comprendas los principios básicos. Mientras que si asistes a las conferencias de los expertos, sólo tendrás una presentación puramente académica. Y nunca tendrías la sensación de que todas las enseñanzas son Atma Vidyas, medios para nuestro propio bien. De manera que cuando estudias los Yoga Sutras o Vedanta con él, tienes la sensación clara de lo que éstos significan para ti.

 

¿Cómo seleccionaba a sus alumnos? ¿enseñaba a cualquiera que estuviera dispuesto a escucharle?

No lo sé. Por lo que a mí respecta, él vino a mi casa, lo conocí y empecé a estudiar con él. Ni él me rechazó ni yo iba en busca de un gurú. No creo que fuera muy exigente si alguien quería estudiar con él, pero desafortunadamente en aquel tiempo, pocas personas iban a estudiar con él. De todas las personas que iban, el 90% era por alguna dolencia u otra, por lo que llegó a ser muy conocido por el uso del yoga como terapia. No sabían lo que él les podía ofrecer. La mayoría de la gente iba por alguna dolencia u otra, y una vez resuelto el problema se solían ir, muy pocos se quedaron con él durante tiempo. Hubo uno o dos que estudiaron con él durante un largo periodo, pero no tenían interés en enseñar, tenían otros intereses. No me pidió explícitamente que enseñara hasta pasados pasados 20 años. Un día me preguntó «¿te gustaría enseñar?» Hasta ese momento, yo nunca había pensado dedicarme a la enseñanza, porque cuando te sientas delante de él a estudiar, tienes una sensación de que no sabes nada. Cuando comencé a enseñar me preguntaba acerca de muchas cosas. Mientras seguía estudiando también enseñaba, lo que me ayudó a mejorar mi enseñanza, haciendo más preguntas. Con la enseñanza pude ampliar mi base mucho más. Cuando empiezas a enseñar, empiezas a desarrollarte. Es un desarrollo paralelo: por un lado estudiar con él, y por otro ir y enseñarlo.

Realmente la mayor parte de sus enseñanzas se desconocen. Decir que la mayoría de sus enseñanzas que se limitan a algunas de las secuencias que se encuentran en el Ashtanga Yoga moderno, creo que no le hace justicia.

 

¿Ha observado su práctica?

No, no. Ekagrata. Cada uno tiene su propia práctica. Pero de vez en cuando, llegaba cinco minutos antes para su clase, y a veces pude verlo haciendo la postura sobre la cabeza o sobre los hombros o sentado en el mahamudra o en otras posturas. Pero entonces, terminaba su práctica, mientras yo permanecía afuera. Por supuesto que no se oponía a que observara su práctica, pero obviamente no ibas para sentarte y mirar. A veces solía mostrar algunos pranayamas o algunas posturas. A parte de eso, no observé más su práctica. También realizaba una puja, de manera que tenía una idea de cómo pasaba su tiempo.

 

La India cambió enormemente durante esos años. ¿Cómo cambió su enseñanza durante los años que estudió con él?

Mi estudio con él fue fundamentalmente privado. No tengo idea de cómo enseñaba a otros alumnos, excepto cuando me pidió que fuera y observara. Por ejemplo, cuando trataba a algunas personas, alguna vez me pidió que fuera y observara. Era en raras ocasiones, no con frecuencia. Realmente no tengo idea de cómo enseñaba a otros. Pero no creo que enseñara a nadie sin la respiración sincronizada con el movimiento. En cada clase que fui durante treinta años comenzaba con la respiración. Otra cosa – le daba mucha importancia al pranayama, y le daba mucha importancia al canto. Por eso intento combinar ambos cada vez que imparto la formación para profesores [LMU 200 h TT], ya que él enseñó todos estos temas.

 

 

¿Cómo era estudiar con él?

Su objetivo principal era transmitir la materia al alumno, eso es todo. Se concentraba solamente en eso. Su concentración estaba en la enseñanza, yo siempre pensaba si sería capaz de entender lo que me estaba diciendo. Normalmente cerraba los ojos y hablaba durante 5 ó 10 minutos, ya que sabía los Yoga Sutras de memoria. Y de repente abría los ojos para ver si estaba sentado allí, y luego los volvía a cerrar y continuaba. Nunca hubo nada extraño en las clases, cuando llegaba comenzaba con una oración, luego impartía la clase y terminaba con otra oración. Una vez terminada la oración, se ponía en pie y salía de la habitación, hasta la próxima clase. Estaba totalmente concentrado en lo que quería enseñar. No sólo en el tema, sino en la manera de transmitirlo para lo pudiera entender. Eso era lo principal. Creo que la impresión que tienes al haber estudiado con él es: estas son las shastras, escrituras. Su objetivo vital era entenderlas poco a poco, de manera que pasarán a formar parte de tu propia psique, tu propia forma de pensar. Y así luego transmitirlas a la siguiente generación. El resto de las cosas fueron secundarias. No sé cómo enseñaba antes. Tenía una intención feroz de transmitir sus conocimientos. Por supuesto que solía cobrar. Necesitaba dinero, todo el mundo necesita dinero. Pero eso no era lo principal. Si mostrabas que estabas realmente interesado, iba en tu ayuda y trataba de explicártelo. Yo no solía hacer preguntas. Si tenía una duda, la guardaba para mí mismo. Intentaba entender por mi mismo lo que me decía si me había perdido algo. A veces repasaba algunas notas o comentarios. Pero normalmente, si yo tenía una duda, en el plazo de dos o tres días, no sé cómo, él lo sabía y me lo explicaba. Esto era algo muy bueno de él. Podías ver que estaba realmente interesado en ti, en tu desarrollo.

 

¿Estaba dispuesto a ser paciente con un estudiante, explicarle las cosas de nuevo?

No le hice muchas preguntas. Raramente le pregunté. ¿Creo que una vez le hice una pregunta, porque no le comprendí, y me dijo, “¿qué te pasa que no estás atento? No estás escuchando.” Me quedé callado. Y entonces me di cuenta de lo que había mencionado. ¿Porqué no me di cuenta? Un día me dijo, “tu atención no es buena”. De manera que trataba de estar muy atento. No por obligación, sino por la forma que tenía de decirlo. Pero, de nuevo, llevaba estudiado con él más treinta años, y los temas surgían una y otra vez. De manera que tenía un montón de oportunidades para reflexionar… A veces, cuando él enseñaba un tema nuevo, lo explicaba de manera diferente. El factor tiempo, el tiempo que pasé con él jugó un papel muy importante. Lo que debes hacer es intentar desarrollar tus propios estudios

 

Las calificaciones académicas de Krishnamacharya son tan numerosas e impresionantes, pudo haber sido fácilmente un erudito estelar. ¿Porqué piensa que eligió ser un Yogacharya?

Lo voy a poner de esta manera: hay cientos y cientos de profesores de yoga que sólo enseñan asanas. Hay cientos y cientos de estudiosos que sólo enseñan filosofía. Pero muy raramente puedes encontrar a una persona, que combine la práctica del yoga y la filosofía. Su enfoque era: sin el yoga no es posible lograr todos los beneficios que se mencionaron en los shastras. Si quieres ser un Bhakti yogui, o quieres ser un jnana yogui – cualquier progreso espiritual que desees lograr, debes tener que tener una sólida base en yoga, por lo menos una práctica sólida de hatha yoga, basada en pranayama y diferentes asanas. Es bastante obvio: asana y pranayama son necesarios para el control de rajas y tamas; sin el control de rajas y tamas, no puedes progresar realmente los procedimientos meditativos que se mencionan. Esto estaba muy claro en su manera enseñar.

 

¿Que parte de las enseñanzas de Krishnamacharya se explora menos?

Creo que los usos terapéuticos de sus enseñanzas. Su Chikitsa Krama. Creo que más que ofrecer movimientos sencillos a la gente, su enfoque sobre Koshas es muy importante. Se trata de una aplicación terapéutica que es fundamental. Esto se puede encontrar en el Yoga Rahasya. En el Yoga Makaranda se muestra la importancia dada al Pranayama y a los Bandhas, a las inversiones –aspectos que son únicos del Yoga. Pero son aspectos que deben ser mostrados de manera que la gente corriente pueda apreciar lo que se puede llegar a conseguir. En lugar de hablar de chakras y otras cosas que son más difíciles de explicar. La única razón que lo impide, es que hay que validar todas estas cosas. Una vez validado, será muy popular, estoy seguro. Es bastante lógico. Será muy útil. Más gente practicará Pranayama, hará los Bandhas, la postura sobre la cabeza y sobre los hombros y más gente meditará. Mi esposa es médico y dice le parecen ejercicios saludables. Lo único es -me dice ella- sería mejor si los pudieses validar. He intentado hacerlo, pero sólo conseguí un pequeño trabajo. De hecho, hace dos o tres años empecé a pensar en escribir un libro llamado «Yoga para los órganos internos». Puedo servirme de la ayuda de mi esposa, para el uso de los términos médicos modernos, de manera que se pueda apreciar lo que se dice. Pero lo único que necesito es hacer más estudios.

Lo intenté durante dos años e inicialmente se consiguió algo. Pero luego empecé a venir aquí. Aquí, en Estados Unidos no puedo hacer nada. En la India que me quedé 2 ó 3 meses y no pude organizar nada en aquel momento. Pero aún así, lo tengo claro en mi mente. Sé lo que quiero hacer. Lo que necesito es un buen diseño técnico de algunos estudios experimentales, para poder poner en práctica lo que hacer. No sé que tipos de instrumentos hay. No necesito a un médico. Me dicen que no funcionará. Es lo primero que dicen, ¡oh sí, esto no funcionará! Así que sólo necesito a un técnico, quiero hacer esto, que sea estudiado. Creo que la próxima vez que vuelva conseguiré algo.

Este es un proyecto que me gustaría hacer. Si no puedo hacerlo, no importa… Quizás esta vez voy a hacer esto…

De lo contrario su énfasis fue en los Sutras del Yoga, filosofía Vedanta, Bhagavad Gita… Había un grupo de personas en la India que estaba interesado en estudiar con él, y no estaban interesados en asanas. Conozco a una persona, dos o tres años mayor que yo, alrededor de los 75-76. Fue estudiante de Krishnamacharya durante mucho tiempo. Estudió asanas, pero no mucho tiempo. Sin embargó estudio mucho la filosofía, y un poco del canto. Era muy bueno en los Yoga Sutras y todo eso, pero no quería enseñar. Se hizo abogado, y no quería dejar su profesión. Además de ser pocas las personas que estudiaron con él, no estaban preparadas para enseñar.

 

¿En el tiempo que estudio con Krishnamacharya, hubo indios que buscaran el yoga como sadhana, y no por razones de salud, paz mental o estudiar filosofía?

La gente que vino durante su estancia en Madrás, venían para alguna terapia. Algún problema crónico de espalda, o problemas de cuello o escoliosis… O a veces venían por insomnio o problemas fisiológicos. A veces para el tratamiento del asma bronquial. Otro grupo de gente estaba interesado en la filosofía vaisnavista. Venían porque él tenía muchos conocimientos acerca de esta filosofía. De hecho, fue considerado para un puesto superior, para dirigir el “Vaishnava Mutt” Matha es una denominación particular del vaisnavismo. Él era un gran erudito en vaisnavismo, y muchas personas venían a estudiar con él. Solía enseñar el Bhagavad Gita, la obra de Ramanuja y obras de Desikan, este era otro grupo. El tercer grupo venían a estudiar asana. Y gente como nosotros, a quien también enseñó temas relacionados como Samkhya, Hatha Yoga Pradipika, Upanishads…

 

¿Y había otros que buscaran el yoga como sadhana?

Muchos de los verdaderos yoguis lo mantienen para sí mismos. En aquel momento había un número de profesores de yoga de renombre – Kuvalayananda en India del norte, había un maestro de yoga llamado Sundaram en Bangalore, Krishnamacharya en Mysore… Su libro fue muy popular en aquel entonces, la gente miraba sus fotos y su práctica. Pero como ya dije, todo limitada a la práctica de unas pocas asanas.

 

¿Cuál fue el Brahmacharya de Krishnamacharya?

Brahmacharya, es por supuesto un estricto celibato. Patanjali habla de dos tipos de Brahmacharya. Brahmachayas, se llama Naishtika Brahmachayas, quienes mantienen Brahmacharya durante su vida y no tienen problemas. Pueden vivir sin sexo toda su vida. Hay muy pocas personas así. Y por otro lado, si no tienes esta capacidad, si no se tiene este control mental, no podrás seguir siendo un Brahmacharya durante toda tu vida. En Brahmacharya Ashrama la primera etapa (Ashrama) de la vida en el sistema Védico de Ashram, es la vida estudiantil donde se mantiene el celibato. Pero después de terminar los estudios, te debes casar y así entrar en la siguiente etapa, Grihastha o cabeza de familia, así no eres una molestia para la sociedad. Pero aún así, como un Grihastha se puede practicar Yoga, más tarde te conviertes en Vanaprastha, la próxima etapa, en la cual es renunciar a deseos materiales. En última instancia, una vez terminados todos tus deberes, puedes ser un Sannyasi, la etapa final de la vida de la renuncia. Krishnamacharya solía decir, que durante el Kali Yuga época actual o Yuga, en el ciclo de cuatro yugas que se describe en las escrituras, este período de tiempo en particular, Brahmacharya es imposible. Hay muchas distracciones, no se es tan disciplinado como en Yugas anteriores. El Brahmacharya no es una opción. No puedes decir: quiero ser un yogui. Quiero ser un Brahmachari. No está permitido. Incluso si piensas en sexo ya no eres un Brahmachari, debe casarse. Esta es una prueba sencilla. A menos que puedas mantener el Brahmacharya real, no vas diciendo por ahí que eres un Brahmachari. Ya que, todas estas personas crean problemas.

Por eso en la filosofía vaisnavista, no se permite permanecer Brahmachari ni siquiera a los directores del Mutt. Mientras que en la tradición de Advita Shankaracharya, los chicos se convierten en Shankaracharyas. Este sistema de mantener el celibato, en varias religiones, durante toda la vida no han tenido éxito al 100% y lamentablemente a veces se equivocan. Cuando cometen errores crean muchos problemas.

 

Así que, básicamente, para él era fidelidad al matrimonio.

Sí.

 

Se dice que en sus últimos años practicó sólo Bhakti Yoga, fu un gran devoto del señor Vishnu toda su vida. ¿Esto quiere decir que llegó a la conclusión de que Patanjala ashtanga yoga y samadhi no es la forma práctica para lograr Kaivalya?

No, eso no es así… Él no se hizo un Bhakti Yogui en sus últimos años. Él era un Bhakti yogui desde el principio, era su tradición familiar. Si deseas clasificar a Krishnamacharya como un Bhakti yogui, o un jnana yogui o un hatha yogui, diría que fue un Bhakti yogui. Era lo principal. Todo lo demás que hacía conducía a Bhakti-yoga. También solía decir, que diversos procedimientos y prácticas mencionadas en los Yoga Sutras eran muy importantes, ya que el Bhakti Yoga no los trataba. Por esta razón comenzó a enseñar. Utilizó los angas del yoga de ashtanga, o Patanjala yoga darshana y al mismo tiempo desarrolló una práctica de yoga de Bhakti. Solía decir que hay solamente un dhyana – que es Bhagavat dhyana – meditación en el Señor. Una vez que practiques el pratyahara, lo siguiente es meditar en el Señor. Así que todo lo mencionado en los Yoga Sutras se hizo muy académico, y eso no es lo que se quiere. De manera que su propósito era tener una visión del Señor, y todo estaba dirigido hacia ese fin.

 

Y ¿cuál es la dificultad para un no-creyente?

Si no se tiene fe en Dios, entonces se pueden seguir los procedimientos mencionados allí. Los Yoga Sutra ofrecen indicaciones de qué hacer: el pranayama, la meditación, desarrollar una agudeza mental y luego tratar de comprender el verdadero Ser. Y ninguno de ellos requiere la creencia en Dios. Pero si crees en Dios tienes más apoyo, una ayuda adicional que puedes utilizar.

 

¿Lo ha visto practicar asana en sus últimos años?

Sí, eso es lo que te dije antes. Pero no es la misma práctica de asana que aparece en la película de 1938, no esa clase de yoga. Él mismo solía decir que debes cambiar el enfoque de tu práctica de yoga a medida que envejeces. Lógicamente pones más énfasis en el pranayama. Lo que sí he visto ha sido su práctica de pranayama – algo extraordinario- la manera en la que era capaz de expandir el pecho y después activar los bandhas. Insistía en que todo el mundo debería practicar pranayama. Desafortunadamente hoy en día el pranayama ni siquiera se enseña.

 

Se dice que Krishnamacharya siempre decía que era un estudiante porque sentía que siempre estaba «estudiando, explorando y experimentando» con la práctica. Parece que su práctica cambió con los años. El yoga que presentó en Yoga Makaranda parece muy diferente del yoga que enseñó.

Yo no diría que el Yoga Makaranda y el Yoga Rahasya fueran una representación completa de la manera en la que enseñaba. Cuando escribes un libro describes algunas asanas y cómo se deben hacer.

 

Al ver fragmentos de su película de 1938, da la impresión de una práctica muy activa y rápida.

Correcto. Pero mira, que todo eso se hizo con el propósito de ser una demostración. Con el fin de que la gente lo conociera. Cuando enseñaba en Mysore enseñaba a los jóvenes y también enseñaba a la familia real. No creo que enseñara a hacer cosas difíciles como los saltos a través u otras posturas a la familia real. Lo adaptaría a las necesidades de cada persona. A la gente le gusta ver esas cosas y por eso fue lo que mostró. Pero eso no significa que fuera lo que estaba enseñando. De manera que en ese periodo Krishnamacharya enseñaba yoga de manera diferente a cada persona.

 

Lo que sí está claro es su inclinación en los últimos años hacia una enseñanza individual.

No, la tenía incluso en años anteriores. Lo que ves en la película, en esas fotografías, o cualquier cosa que se menciona en el Yoga Makaranda, lo que quería era presentar una imagen o idea global. Mientras que en el Yoga Rahasya se dice que todo se tiene que adaptar en función de la edad, un punto de vista que no se encuentra en el Yoga Makaranda. Los libros no son una muestra completa de cómo enseñaba. Esto es lo que siento leyendo el Yoga Makaranda, el Yoga Rahasya o viendo la película. Y creo que él mismo diría que eso se hizo para atraer a la gente hacia el yoga. Porque la gente le gusta ver y demostrar esas cosas. Él era capaz de eso. Yo no diría que sus enseñanzas se limitaran a lo que se ve en la película de 1938, o lo que se menciona en los libros anteriores. Esta es mi opinión.

 

Hay un dicho «El éxito es 99% práctica». Pattabhi Jois solía decir: «práctica y todo llegará». ¿El secreto es solo practicar o es esencial estudiar los shastras? ¿Qué lugar ocupa el estudio de las escritura en el progreso de uno mismo?

De nuevo todo depende de los intereses individuales. Si estás feliz con la práctica de asana y la puedes mantener es bueno. Pero según la manera en que Krishnamacharya solía enseñar, puede que no sea suficiente. La práctica cambia a medida que envejecemos. Por este motivo tenía tres Kramas diferentes: krama srishti cuando eres joven y en crecimiento, donde el énfasis se pone en asanas y vinyasa; a mediana edad chikitsa o sthiti krama para mantener una buena salud y por último la vejez, anta o samhara krama. La filosofía te guía en la vejez. Muchas veces en la India, después de llegar a 60 años, la gente se retira y empieza a estudiar filosofía Vedanta y en ese momento es difícil de entender. Tienes que tener buenos fundamentos incluso cuando se es joven. Pienso que la gente que sólo practica asana y trata de estar satisfecha con su practica -después de algún tiempo… No es una visión completa.

 

Con todo lo que se ha escrito sobre los Yoga Sutras, se dice los comentarios obscurecen el significado original en lugar de aclararlo. ¿Cuál era el método de Krishnamacharya para estudiar las escrituras, los Yoga Sutras en particular?

Krishnamacharya consideraba los Yoga Sutras como el texto más importante si quieres estudiar yoga. Es el texto más importante porque contiene la filosofía del yoga. Y la filosofía del yoga es considera que una de las filosofías fundamentales del período Védico. Si quieres estudiar la filosofía del yoga tienes que estudiar los Yoga Sutras. Decía que una vez que comprendas los Yoga Sutras los podrás comparar con otros textos. Si otro texto de yoga es coherente con los Yoga Sutras se considera aceptable, ya que los Yoga Sutras por sí solos no pueden explicar todo en detalle. Sólo pueden explicar parámetros básicos ya que su objetivo era ser breves. Dan un resumen de todo y al mismo tiempo todos los datos necesarios sobre las cosas más importantes. Si quieres saber más sobre asanas, bueno, los Yoga Sutras dan sólo dos sutras para explicar los parámetros de las asanas. No te habla acerca de las diferentes asanas. Hay que una regla general «anuktam anyato grahyam» si un texto no explica ciertas cosas entonces tienes que consultar otros textos que te ayudaren a entenderlo. Es sentido común.

Cuando estudié el Hatha Yoga Pradipika con él, dijo que mayoría era bastante aceptable, pero que había ciertas áreas que no lo eran y que nos las tenía que leer. Especialmente algunas secciones del tercer capítulo. ¿Cómo saber lo que es aceptable? Todo lo que no esté de acuerdo con los Yoga Sutras de Patanjali, ya que va contra los principios del Raja Yoga. HYP es texto muy bueno, pero no se debe tomar como una verdad del Evangelio. Pero por el contrario, es un libro excelente, especialmente para el Pranayama, las variedades de Pranayama que desarrolla aportan una buena idea de ello. Antiguamente hubo algunos sistemas de yoga que parecía violar algunos de los Yamas Niyamas mencionados en los Yoga Sutras, por lo que me decía “tenga cuidado con eso”. La gente que halla estudiado los Yoga Sutras sabrá si algo no está de acuerdo con ellos.

 

¿Puede dar algún ejemplo de esto?

Hay muchas prácticas que no son útiles para mantener el brahmacharya, que son consideradas buenas en algunas tradiciones. Me solía decir que no me acercara a esas prácticas. Este tipo de información estaba a tu alcance si estudiabas con un profesor tradicional como Krishnamacharya. Pero si estudias con otro profesor que no pertenece a esta tradición, no lo sabrás. Había mucha confusión sobre el yoga en la antigüedad, pero más aún en la actualidad.

¿Cómo hacía para enseñar la fuente original? Hay un texto original que es muy conciso, pero hay una gran variedad de traducciones y comentarios. ¿Cómo lo enseñaba?

Tomemos los Yoga Sutras por ejemplo. La primero era tomar palabra por palabra para tener una pequeña comprensión del sutra. Con la derivación de cada palabra puedes tener una primera lectura bastante acertada del texto. Y una vez que les el comentario es mucho más fácil. Pero hoy en día lo que sucede es que la gente no le los sutras, porque se necesita algo de comprensión del de Sánscrito. Krishnamacharya descomponía cada palabra, cada palabra en su raíz y luego explicaba la etimología. De esa manera te acercabas mucho a los Sutras, eso en la primera lectura. En la segunda lectura vas al comentario y ya será mucho más fácil. Si lees sólo el comentario y no comprendes lo que significa el sutra, entonces es como leer un comentario, escribir un libro, luego alguien lee mi libro, escribe otro libro… Y con el tiempo el significado es totalmente diferente, se va perdiendo, y esto no se puede aceptar.

Cuando era joven, había poca gente que enseñara los Yoga Sutras, porque era considerado un texto muy difícil de afrontar. Mientras que sí se enseñaba Vedanta, y los Brahma Sutras que eran más fáciles. En ese momento, recuerdo que los Yoga Sutras se enseñaban más en las universidades occidentales que en las universidades indias. Se podía ejercer de profesor en la universidad de sánscrito y enseñar Nyaya Shastra, o Nyaya, Vyakarana (gramática), o Mimamsa y Vedanta. Se estudiaba muy poco los Yoga Sutras, porque apenas había gente que tuviera el bagaje y los conocimientos necesarios para enseñar yoga. Los estudios sobre yoga estaban muy limitados en aquel entonces, muy pocas personas, entre ellos Krishnamacharya los podrían enseñar. Ahora, al contrario, casi todo el mundo enseña los Yoga Sutras. Recuerdo que éramos muy reacios a explicar los Yoga Sutras en aquel momento, porque nos temíamos que no se explicaran bien. Pero ahora que el yoga es popular la gente se ha empezado a interesar en enseñar los Yoga Sutras.

 

Krishnamacharya sólo enseñaba los comentarios de Vyasa. También hacía otro comentario de Shree Shankaracharya. Pero sobre todo yo diría que la interpretación de Yoga Sutras de Krishnamacharya era lo más importante. Era su forma acercarse a los Sutras, para tratar de comprenderlos sin adornos. Y sólo entonces si quieres profundizar, los comentarios te serán útiles. Pero no se pueden comprender los Yoga Sutras leyendo solamente los comentarios. Debes tener una comprensión básica de la idea principal a través de la lectura de los Sutras.

Cuando se empieza a explicar los Yoga Sutras con comentarios – «este comentarista dice esto», «este comentarista dice», – así no puedes llegar realmente a explicar los Sutras. Tiene poco sentido en decir «X dice», «Y dice esto», etc.. ¿Qué es lo que quieres comprender? Esto era exactamente lo que conseguiría de Krishnamacharya: te explicaba lo que significaba. Debías estudiarlo y luego pensar sobre ello. Porque debe haber consistencia. Una cosa que solía decir: los Yoga Sutras se dividen en tres partes, que son directrices para tres grupos diferentes: el yogui de nacimiento, un yogui principiante y un yogui para toda la vida. Este tipo de presentación no se encuentra en lo comentarios modernos. Y lo qué sucede es que se intenta tomar un sutra de aquí, otro de allá y luego se tratan de pegar y crear algún significado a partir de ello. Sabe, hay una estructura, que Krishnamacharya era capaz de mostrar correctamente. Incluso esto no se encuentra los comentarios tradicionales. Entender la estructura de los Sutras que dirige Patanjali y todas estas cosas son mucho más fáciles cuando se estudia con un gurú como él.

 

¿Qué otras obras consideraba esenciales?

Después de los Yoga Sutras, nos pidió estudiar el Samkhya Karika, porque un montón de temas que se dan por sentados en los Yoga Sutras se encuentra en el Samkhya Karika, que es una base teórica para el Yoga. La Filosofía del yoga basa en la filosofía Samkhya. Nos enseño el Samkhya Karika shloka por shloka y después utilizó el comentario de Gaudapada. Primero pasábamos por todo el texto del Samkhya Karika y después por el comentario. También hay un buen comentario de Vachaspati Mishra, ambos están disponibles en la traducción inglesa. Las traducciones tradicionales están disponibles. Este era el segundo texto más importante.

Luego enseñó varios de los Upanishads. No los Upanishads completos, sino una sección, se llaman Vidyas, Vidyas upanishádicos. Como el Panchakosha-Vidya, o Panchagni-Vidya o triste-Vidya, Bhuma Vidya… Esto duró varios años. Y por supuesto, además de esto, aprendí mucho canto.

 

¿Era parte del Bhakti Yoga?

No, la interpretación de Svadhyaya en los Yoga Sutras es “estudio de los Vedas” y canto de los Vedas. Los cantos védicos tradiciones se consideran la tradición oral intacta más antigua que existe, se remonta a la edad de hierro. Enseñó a cantar algunos Yoga Sutras sencillos, algunas porciones de los Upanishads. La porción sobre jnana, conocimiento. Y algunos sobre del Bhakti – como Sutra del Purusha, Rudram Chamakam. Otros son rituales como el Surya Namaskara mantra, que es un canto que se realiza todos los domingos. Es un canto que se cree que aporta muchos beneficios para la salud. Krishnamacharya decía, que incluso sólo escuchando los mantras te aporta los beneficios. Existe este tipo de creencia. Solíamos estudiar y cantar el Surya Namaskar todos los domingos con Krishnamacharya durante varios años. El canto en sí mismo ya tiene un efecto. Se cree que los canto hacen vibrar los chakras, son sonidos muy auspiciosos. Si se cree en ellos y los canta, tienen un efecto muy saludable.

 

El Canto Védico se debe realizar de una manera muy particular, no consiste sólo en cantar, ¿verdad? [La tradición oral de los Vedas consiste de varios pathas, recitaciones o formas de cantar los mantras Védicos].

Sí, y eso no se puede cambiar. Krishnamacharya estudió el canto védico cuando era joven y nos lo enseñó.

 

Krishnamacharya escribió varios libros a lo largo de su vida. Escribió en su lengua materna, canarés. ¿Para que público escribía? Por ejemplo el Yoga Makaranda tiene una forma muy diferente del Yoga Rahasya.

Creo que el Yoga Makaranda fue escrito para los indios en general, y lógicamente no estaba dirigida al público occidental. Quería que los indios comenzaran a practicar yoga. Posiblemente fue el marajá de Mysore el que le pidió que escribiera un libro. Por lo que tengo entendido lo escribió en 2-3 días, incluyendo las fotos. Por lo tanto fueron dos circunstancias, por una lado siguió las instrucciones del marajá y por otro quería que más indios practicaran yoga.

Mientras que el Yoga Rahasya es un texto que se había perdido, recuerda, conté la historia de Natamuni que quería transmitir el conocimiento a su nieto. Quería presentar el Yoga vaisnava, basado en la filosofía de vaisnava. También quería mostrar otras cosas como los beneficios terapéuticos de algunos de los procedimientos, como el pranayama, etc.. Así que escribió ese libro. No sé cuando lo escribió. Durante las clases que solía citar el Rahasya Yoga, decía: «Esto es lo que dice el Yoga Rahasya». Yo solía tomar muchas notas de estos comentarios. Más tarde Desikachar recopiló todas la anotaciones y las publicó como un libro. Comprobé que algunos de los shlokas que había enseñado en las clases no estaban en el libro, y algunos shlokas que no había enseñado sí. Tomémoslo así, supongamos que lo escribió todo con la inspiración que le llegó de Natamuni, dio directrices sobre la filosofía vaisnava, sobre las aplicaciones terapéuticas, y como yo pude ver también habló de las tres etapas de la práctica. Había algunas ideas que no aparecían en el Yoga Makaranda.

Creo que más tarde, hacia el final de su vida, escribió un comentario sobre primer capítulo de los Yoga Sutras. Lo escribió en canarés, fueron traducidos al Tamil y se publicaron. Por desgracia, no sé porqué no fueron traducidos al inglés. Desconozco si escribió los comentarios de los otros tres capítulos.

 

En sus escritos se muestra categórico y a veces enojado. ¿Es el estilo de esa época o era su carácter?

Sí era un poco disciplinado. Y todo estaba guiado por su creencia firme en los shastras. No sólo él, sino la mayoría de los ancianos eran muy directos. No tenían pelos en la lengua y te lo decían a la cara. Tal vez sea el caso de todas las civilizaciones. Él era uno de ellos. Sí, era muy severo, pero al mismo tiempo había algo muy hermoso en él, cosas muy buenas de él. Estaba interesado en el Yoga. ¿Cuántos profesores hay así?

 

También fue un patriota. La India no era independiente en ese momento.

Sí, creía que con el yoga los indios mantendrían una buena salud, gracias a la cual serían más disciplinados y no sería tan fácil someterlos a la influencia occidental de aquel momento.

 

¿Krishnamacharya sólo hablaba en canarés?

No, esto es algo interesante de él. Sabía Canarés, su lengua materna. Vivió en Mysore. Cuando llegó a Madrás aprendió el Tamil y comenzó a enseñar en Tamil. Cuando mi padre lo conoció Krishnamacharya llevaba ya dos años en Madrás y ya había aprendido el Tamil. Lo único que tenía un acento muy fuerte. Utilizaba muchos términos sánscritos que eran muy útiles. Al principio era divertido, su manera de hablar inglés, su acento, la extraña elección de palabras… Una vez que te acostumbrabas, era muy bueno y no había ningún problema en absoluto.

 

¿Entendía o hablaba inglés?

Hablaba inglés, pero mejor el Tamil. El inglés era muy difícil, pero sus estudiantes occidentales le entendían.

 

¿Tenía estudiantes occidentales?

Sí, en aquel entonces estaba el Cónsul americano, que aprendió Tamil y estudió con él.

 

¿Cuál era su nombre? ¿Me pregunto qué fue de él?

Se llamaba Dr. Albert Franklin. Fue un buen amigo suyo. Tenía la edad de mi padre. También solía acudir con su mujer. No sé si escribió algo acerca de Krishnamacharya, pero creo que estudió con él durante varios años, ya que estaba viviendo en Madrás, mientras fue Cónsul de los Estados Unidos. Era una de esas personas que no sólo estudian asanas. También estudió otras cosas. Creo que estudió el Bhagavad Gita, los Yoga Sutras y todo eso. Era Doctor en Ciencias Políticas, un gran erudito. Un hombre muy agradable.

 

¿Hubo otros estudiantes occidentales?

Es el que recuerdo. Pudo haber otros. Debido a que cuando él terminaba su clase yo iba a la mía, y nos encontrábamos afuera y hablábamos un par de minutos. Conocía el yoga muy bien. Ojalá la gente como él enseñaran yoga, pero por desgracia… Este hombre habría sido muy buen maestro. No sé por qué no decidió enseñar. Indra Devi estaba allí.

 

Indra Devi nació y se crió en Rusia. Emigró después de la revolución, y visitó Rusia un par de veces después de instalarse en Argentina.

Coincidí con ella una sola vez, durante unos minutos. Vino para el 99 cumpleaños de Krishnamacharya, no hablé con ella, alguien me la presentó y me dijo “hola”.

 

¿Alguna vez compartió sus pensamientos sobre el Tantra?

Verás, el Tantra sí mismo es un tema muy extenso. Existen algunas prácticas que no se consideran aceptables desde el sistema Védico. Lo llamaron Sadachara y Vamachara. Fue muy severo respecto las prácticas Vamachara, prácticas censurables. Se dice que la adoración es Tantra. Él tenía un icono al que adoraba regularmente, esto es aceptable. Como ya he dicho hay prácticas en el Hatha Yoga que no lo son, decía “ten cuidado con estas prácticas”.

 

¿Está familiarizado con la tradición del Tamil siddhis (sittars) y las escrituras Tirumantiram? ¿Cree que esta tradición sigue viva?

De hecho, escribí un artículo sobre Tirumantiram en la revista Namarupa (también escribí un artículo sobre Tirumular y Tirumantiram en el Boletín de Vinyasakrama Oct de 2009). Tirumular fue un gran yogui, supuestamente contemporáneo de Patanjali. Fue más conocido como siddha. El Tirumantiram completo consta de 3000 versos más o menos. Hay una sección sobre ashtanga yoga. Los demás tratan de Tapa Siddhi. Es un texto muy bueno y comprensible. Algunos shlokas te golpean, son muy significativos.

 

En su opinión, ¿por qué en linajes originados de Krishnamacharya (Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar, T.K.V. Desikachar, usted y A.G. Mohan) los Shatkarmas (procedimientos de limpieza) no se les enseñan? En sus primeros trabajos, por ejemplo en el Yoga Makaranda, dio mucha atención e importancia a estas prácticas. En la tradición de Sivananda, escuela de Bihar del yoga, Vivekananda y lo seguidores de Dhirendra Brahmachari ponen mucho énfasis en la enseñanza de estos métodos.

De hecho, Krishnamacharya, cuando comenzó a enseñarnos no les daba mucha importancia. El único kriya que consideraba importante era Kapalabhati kriya, porque no utilizaba nada externo al sistema. Kapalabhati utiliza sólo el aire para limpiar todo el sistema, mientras que otros kriyas introducen otros materiales ajenos. Y no son muy agradables. De hecho recuerdo que lo mencionó ya que es un tema que están en todos los textos, y eso no quiere decir que lo tengas que practicar. Esto no significa que los deba poner en práctica. Él mismo decía que se mencionaba en alguna parte que no eran necesarios para todo el mundo. Sólo las personas que tengan que eliminar el exceso de toxinas. Así que cuando los estábamos practicando, dijo, «no es necesario para usted, su respiración es normal, no tienes que hacer todos los kriyas.» Cuando hablas del el sistema debes saber qué métodos hay disponibles, y sólo utilizar los que sean necesarios, y no de forma regular. No necesitas hacer Jala Neti a diario por el simple motivo de que se mencione en ese texto.

 

Para poder practicarlo, hay que saber cómo.

Sí, tienes que aprender a hacerlo.

 

¿Le enseñó?

No, cuando llegó el momento dijo, «No es necesario para usted». En aquel entonces yo no estaba pensando en la enseñanza, por lo que él me enseñaba sólo para mis propias necesidades. No le pregunté cómo hacerlo y él tampoco me enseñó. No lo he enseñado a nadie porque no sé cómo se hace. De hecho el Hatha Yoga Pradipika dice claramente que no es para todo el mundo, sino sólo cuando sea absolutamente necesario. Los Shat-kriyas no los tiene que practicar todo el mundo. Ahí están si se necesitan, son una opción.

 

¿Dio algunas recomendaciones sobre masajes, baños de aceite u otros métodos de limpieza?

Sí, el baño de aceite es practicado especialmente en el sur de la India. No dio ninguna recomendación especial, pero si dijo que como yoguis, practicantes de yoga, no dejáramos que nadie nos diera un masaje o un baño de aceite. Tienes que masajearte tú mismo, esperar de 20 minutos a media hora para que se absorba el aceite y luego darte un baño. Hay ciertos productos para quitar el exceso de aceite del cuerpo. Normalmente se hace dos veces a la semana. También recomendaba tomar aceite de ricino dos veces al año para limpiar el tracto digestivo. Estas eran las prácticas aceptadas. Habitualmente en Madrás tomamos un baño de agua tibia por la mañana. Otras veces tomamos un baño de agua fría, que es más refrescante. Pero Krishnamacharya insistía en que se debía tomar un baño de agua caliente. Por supuesto que los yoguis se dan un baño de agua fría, lo sabemos. Pero, decía, a su edad, esto es lo que debe hacer. Evidentemente la condición de un Yogui que vive en el Himalaya es diferente. Pero desde ese día me doy un baño de agua caliente antes de mi práctica de yoga.

 

¿Dio otras recomendaciones sobre la dieta, el sueño o el control de la salud?

En cuanto a dormir, diría, ir a la cama temprano y levantarse temprano por la mañana. Porque la mañana es el mejor momento para que practiques la yoga, cantes o medites. Él se solía despertar a las 3:00 de la mañana y se iba a la cama alrededor 8:30 en la noche. Por supuesto, esto es muy difícil en países occidentales. En la India el atardecer es siempre alrededor de las 18:00, ya sea invierno o verano. Él solía irse a la cama alrededor de las 8-8:30, y se levantaba a las 3 de la mañana. A las 6 ó 7 ya había completado su ritual de la mañana y estaba listo para recibir a alguien para la clase de las 7:00 de la mañana. Decía «ir a la cama temprano, levantarse temprano por la mañana, tratar de dormir al menos 6 horas.» «Ten cuidado con tu dieta, no cojas sobrepeso». Creo que ya le he mencionado que decía «no permitas que tus muslos y cintura se ensanchen».

 

¿Recomendaba la medición de los muslos, la cintura y el ritmo cardíaco de manera regular?

Sí. Decía otra cosa «no permitas que el ritmo suba, no permitas que la frecuencia de la respiración suba.» A pesar de estar practicando asanas, debes descansar con frecuencia. Si encuentras a un estudiante luchando por respirar, no le pidas que siga. Si el ritmo de la respiración es superior al normal, deja que se estabilice. El propósito era reducir el ritmo de la respiración. El ritmo de la respiración metabólica debe bajar.

 

También fue médico ayurvédico. Parece que en el pasado, el enfoque yóguico, incluyendo los shat-kriyas, era para la prevención de enfermedades y esto era independiente del Ayurveda.

Sí. Los textos de yoga no hablan generalmente de las prácticas de Ayurveda. Mientras que el Ayurveda, entiendo, menciona que si la enfermedad no se puede curar con Ayurveda, se debe abordar con el Pranayama. Es lo que escuché, no estudié Ayurveda. Pero también debes comprender que el yogui vivía en soledad, no tenía accesibilidad a médicos ayurvédicos vaidya. Se tenían que tratar ellos mismos. De manera que el yoga fue desarrollando a lo largo del tiempo sus propias técnicas para mantener la salud. Lo primero que tenían que hacer era tener buena salud, y así podrían sentarse a meditar, estar solos. Desde este punto de vista, el yoga tiene técnicas suficientes para mantener la salud.

 

¿Usó el ayurveda en su propia práctica? ¿Lo usó para curar?

Desconozco si se hace sus propias preparaciones. Si un alumno acudía a él, le enseñaba asanas. Si éstas no eran suficientes porque no tenían disciplina, entonces les daba algún suplemento ayurvédico. No creo que Krishnamacharya fuera un experto en Ayurveda, un Ayurveda Vaidya. Lo que sé es que tenía un buen conocimiento del Ayurveda y que lo utilizaba como método complementario. Solía prescribir aceites medicados para el dolor articular y cosas por el estilo a sus estudiantes. También les daba lehyam [mermelada ayurvédica] y polvos. Su conocimiento sobre anatomía humana, fisiología era muy bueno. Utilizaba el pulso. Tenía sus propios métodos de diagnóstico. Te medía el pulso, te comprobaba los marmasthanas (puntos vitales). Desarrolló y aplicó unas cuantas cosas. No creo que se lo enseñara a nadie. Cuantas cosas ha desarrollado y utilizado. No creo que él enseñara esto a nadie, tal vez a su hijo. Sabe tratar a los pacientes con asana, pranayama y preparados ayurvédicos. Y a veces enseña a recitar algunos mantras. Coge cosas de varias fuentes y así puede dar recomendaciones a sus estudiantes.

 

Hablemos de Pranayama. En sus escritos menciona en varias ocasiones que el Pranayama es la clave de toda la práctica; que es el anga más importante. El sistema de Yoga Vinyasa Krama que enseñar se centra en la respiración.

Correcto.

 

Sin embargo, el Pranayama se enseña marginalmente. A menudo se muestra como un método peligroso. ¿Cómo lo enseñaba Krishnamacharya? ¿Y cuándo lo hacía?

No recuerdo cuando me empezó a enseñar Pranayama. Sé que fue pronto, ya que comenzó a utilizar la respiración desde el primer día. Era casi pranayama: larga inhalación, larga exhalación. Así desde el primer día. Y practicaba pranayama de forma regular. Creo que ya he mencionado que el pranayama era una parte integral de la práctica diaria antiguamente. Debes de hacer diez veces Pranayama con el Gayatri Mantra. El pranayama es considerado parte esencial de tu vida diaria. Se requiere hacer diez pranayamas por la mañana, otros diez por la tarde, y otros diez por la noche. Además se hacen varios en cada sesión. Prácticamente haces cuarenta pranayamas al día. Y lo hace todo el mundo, no tienes que ser un yogui para practicar Pranayama. Todo el mundo necesita practicar Pranayama cuarenta veces al día. ¿Cuál es el problema?

 

¿Samantraka Pranayama (pranayama Mantra)?

Samantraka Pranayama. Aún así es un pranayama. De hecho es un pranayama más difícil. Si todo el mundo, incluso sin ser yoguis, hacen cuarenta pranayamas, ¿porqué el yogui debe rehuirlo? Dudo que Krishnamacharya le dijera a nadie que no enseñara Pranayama. Tal vez no le dijera específicamente a alguien que lo enseñara, no sé lo que pasó. Nunca se lo impidió a nadie, lo enseñaba desde el principio. De hecho la mayoría de los que estudiaron con él, aprendieron el pranayama de él. Normalmente la práctica de asana termina con una práctica de pranayama. Nunca salí de mi clase sin practicar pranayama. Creo que lo he mencionado varias veces. Mire, el pranayama es una de los aspectos que hace al yoga algo único. En todos los otros sistemas no hay control sobre la respiración. En ningún ejercicio físico se controla la respiración. Aquí tratas de poner la respiración bajo un control voluntario. Si hay algo muy grande, algo único sobre el yoga, es la respiración. Quien quiera meditar, alcanzar el samadhi, lograr kaivalya, o algunas de las cosas que se mencionan, y te abstienes de practicar pranayama, ¿cómo vas a progresar? Tienes que usar este vehículo, tienes que usar el pranayama. Krishnamacharya insistía en que sin pranayama no había yoga.

De hecho la palabra Hatha Yoga significa pranayama. En el Hatha Yoga Pradipika, el comentador dice que Ha es Prana y que Tha es Apana. Yoga es unión, unión de Prana y Apana, lo que es pranayama. Por lo tanto Hatha Yoga es pranayama. ¿Cómo puedes decir “practico Hatha Yoga sin practicar pranayama”? No sé porqué a la gente se le desanima innecesariamente de que practiquen Pranayama. Todo es peligroso. Si haces Pranayama de manera desorganizada, entonces…Los libros dan instrucciones suficientes y también dicen que seas cuidadoso, que debes aprender de un profesor. Sí, tienes que aprender de un profesor, pero también debes conocer tus propias limitaciones.

En el Hatha Yoga Pradipika, la primera instrucción es «Inhale tanto como pueda». Yetashakti «Exhale tanto como pueda». Lentamente vas desarrollando tu capacidad. Tienes que trabajar poco a poco para construir tu capacidad. Tienes que trabajar a lo largo de esta línea. La gente que desalientan sobre la práctica del Pranayama están haciendo un flaco favor al Yoga. Puede que no sea su intención, pero están creando un miedo innecesario a las personas, y están haciendo un flaco favor al Yoga.

Una de las razones por la que las personas son reacias a enseñar Pranayama es porque tienen miedo de enseñarlo. No enseñan Pranayama porque no quieren meterse en problemas. No quieren enseñar Sirsasana o Sarvangasana porque no quieren tener ningún problema. Estas posturas, estos métodos son un poco complicadas. Pero si las entiendes y ponerlo en práctica está muy bien, y si a veces cometes un error te sientes muy incómodo…

 

¿Si el Hatha Yoga es Pranayama, entonces Pranayama es Kumbhaka?

Kumbhaka es la retención de la respiración y precedida por la inhalación o la exhalación. Pranayama es el control de la respiración. Kumbhaka es el aspecto más esencial. Antes de ser capaz de retener la respiración hay que practicar la inhalación y la exhalación.

 

¿Cómo lo enseñaba Krishnamacharya?

Después de que practicará asana, me decía que me sentara en padmasana, vajrasana, etc. y que hiciera Kapalabhati 108 veces. Unos días me decía que hiciera Ujjayi, otro día Sitali, otro día Nadi Shoddana, y así poco a poco fui construyendo mi práctica, para más tarde poder practicar Pranayama yo solo. No te tienen que enseñar siempre. Cuando vio que practicaba Pranayama correctamente, me decía al final de la clase, «practica Pranayama durante 15 minutos”.

 

¿Qué Pranayamas enseñaba, cuáles utilizó con más frecuencia?

En el Yoga Vinyasa Krama sobre todo utilizamos la respiración Ujjayi y practicándola tanto llega a resultar muy fácil. Ujjayi y Nadi Shoddana son los dos pranayamas principales. Si los combinas puedes hacer Anuloma Ujjayi, Viloma Ujjayi o Pratiloma Ujjayi. De vez en cuando me mandaba hacer Sitaly pranayama. Cuando hacía mucho calor me decía «pareces cansado, ¿porqué no haces un Sitali pranayama?» El énfasis principal lo ponía en Ujjayi y Nadi Shoddana. Básicamente para el Pranayama Mantra se utiliza Nadi Shoddana pranayama. Se inhala a través de una fosa nasal, se recita el Pranayama Mantra, se exhala por la otra fosa. Nadi Shoddana pranayama también aparece en los textos.

 

¿Bhastrika, Brahmari?

Brhastrika, Brahmari son pranayamas especiales. No son tan comunes como el Nadi Shoddana o Ujjayi pranayamas. La mayor parte de los beneficios se obtienen con el Pranayama de estos dos procedimientos. La siguiente cuestión es durante cuánto tiempo puedes inhalar, qué ratios puedes mantener [puraka – antar kumbhaka – rechaka – bahya kumbhaka]; Hay varios parámetros que entran en juego.

 

¿No utilizó mucho Bhastrika?

No, te pedía que hicieras Kapalabhati. Kapalabhati es un kriya de limpieza, mientras que Bhastrika es un pranayama específico para determinadas circunstancias.

 

¿Qué escrituras usaba como referencia para el Pranayama?

El Hatha Yoga Pradipika habla de ello. También hay algunos Smritis (textos) que hacen referencia al Pranayama y de cómo usar los Mantras. El Pranayama tiene dos aspectos: uno es la técnica, el otro es cómo utilizar el mantra en el pranayama. Hay varios Upanishads, varios Smritis que hablan del Pranayama. Hay mucho material disponible sobre Pranayama.

 

El Pranayama, según Krishnamacharya, no es eficaz sin los Bandhas. Al igual que los Bandhas no son posibles sin Kumbhakas.

Sí, sin Bahya Kumbhaka especialmente.

 

¿Cómo le enseñó los Bandhas? ¿Cuándo se los enseñó?

Una vez que tu respiración es cómoda, tienes una exhalación e inhalación larga, puedes contener la respiración por un período corto de tiempo, entonces puedes realizar los Bandhas. Creo que me enseñó Trataka Mudra como el mejor procedimiento para enseñar Mulah Bandha y Uddiyana Bandha. Una vez que seas capaz de hacer Bandhas en esa posición, lo siguiente es probarlo en Adho Mukha Svanasana, también en las posturas sentadas, especialmente Padmasana y Vajrasana, en estas posturas te pedía realizar los Bandhas.

 

Creo que existe una confusión considerable acerca de los Bandhas, tal vez sea útil para mucha gente si lo discutimos. Veamos los tres bandhas principales.

Dio instrucciones sencillas, no ahondaba en esto. Decía “meta el recto y apriete la parte inferior del abdomen. Esas eran todas las instrucciones que daba. Observaba cómo lo hacías y te decía si estaba bien. Eso es todo.

 

Uddiyana Bandha, anatómicamente, es un estiramiento pasivo del diafragma, que se realiza exhalando, cerrando la glotis y elevando el pecho. Pero esta descripción impide realizar Uddiyana Bandha durante la inhalación. Sin embargo en el Hatha Yoga Pradipika se habla de ello. ¿Cómo se hace? Algunos linajes hablan sobre Uddiyana Bandha y Uddiyana Kriya.

Desconozco Uddiyana Kriya, no puedo hablar sobre ello. El Hatha Yoga Pradipika habla sobre Uddiyana Bandha, creo que incluso en el final de su inhalación, Antar Kumbhaka. Le pregunté a mi maestro y me dijo, «esto no es para Grihasthyas» [no Brahmachari]. La idea es conseguir la Unión de Prana y Apana, empujando el Prana en el Antar Kumbhaka, y empujando el Apana hacia arriba. Es un procedimiento difícil. Probablemente se puede aprender de un maestro. Krishnamacharya lo practicaba, no es imposible. Pero el mayor beneficio se obtiene de ciertas cosas, por ejemplo si quieres trabajar con el corazón, es mejor hacerlo durante la espiración. Dependiendo de tus condiciones. Si quieres que el Prana Apana Vayu entre en Sushumna y todo eso, tal vez debas hacer los bandhas durante la inhalación. Por otro lado, si quieres ayudar a masajear los órganos internos, necesitarás hacer Uddiyana durante la espiración.

 

Si lo entiendo correctamente ¿Uddiyana durante la exhalación no sólo es una elevación pasiva del diafragma, sino también una presión activa del abdomen contra la columna vertebral?

Sí, sujetando el abdomen contra la columna vertebral.

 

¿De manera que Uddiyana durante la inhalación sólo presiona el abdomen contra la columna vertebral porque no puede elevar el diafragma?

Pero habrá presión allí, ves. Lo que te trato de decir es que hacemos Jalandhara Bandha, y retienes el aire dentro del pecho. Al intentar tirar de Uddiyana Bandha, puede que no tan profundo, pero al mismo tiempo se produce una enorme cantidad de presión dentro del pecho. Por eso se dice que el Apana se mueve hacia arriba y se consigue la unión entre estos dos, esa es la idea. No se puede levantar el diafragma tanto como en Bahya Kumbhaka, puede que el movimiento sea insignificante, pero a la vez puedes sentir la presión. No sé porqué se menciona allí, a mi no me lo enseñó, dijo que no es para nosotros. No hablaba en términos de Kundalini-Yoga, Prana, Apana a través de Sushumna y todo eso. Cuando hablaba de Uddiyana Bandha, Mula Bandha, hacía referencia a los seis koshas del cuerpo. Si lo miras desde este punto de vista es muy lógico. Todo depende de quién te lo pida hacer.

 

Supongo que me resulta confuso porque en la exhalación el diafragma está relajado, y así continúa en Bahya Kumbhaka, mientras que durante la inhalación se contrae, y al final de la inhalación, en Antar Kumbhaka, se pueda dejar contraído o relajado.

Sí, pero lo que se quiere hacer es aumentar la presión del pecho para acerca más Prana y Apana.

 

Jalandhara Bandha. ¿Cómo lo enseñó?

En Jalandhara Bandha, decía: «lleva el mentón hacia el esternón y luego elévalo». Decía “trata de llevar la barbilla hacia abajo, cuatro pulgadas debajo del hueco del cuello”, algunos textos hablan de ello. Luego cierra la barbilla y endereza la espalda. Lo que sucede es que el pecho entero se eleva, eso es un Jalandhara Bandha correcto.

 

¿Y este bandha se suelta cuando se empieza a inhalar o a exhalar?

Sí. Lo principal es mantener la columna vertebral erguida mientras mantienes la respiración, durante el kumbhaka. Inhalas, llevas el mentón hacia abajo, tiras hacia arriba y levantas el pecho. Durante este período de kumbhaka, Antar Kumbhaka, mantienes el Jalandhara Bandha. En Bahya Kumbhaka también, lo bajas y tiras hacia arriba. En Bahya Kumbhaka mantener Mula Bandha y Jalandhara Bandha y Uddiyana Bandha. Los bandhas son muy importantes durante kumbhaka. Naturalmente durante la inhalación o la exhalación relajas los bandhas, pero debes controlar la respiración. Y controlas la respiración manteniendo Jalandhara Bandha. Mantienes el control de Jalandhara Bandha en Ujjayi; mantienes el control con los dedos en Nadi Shoddana pranayama.

 

Jalandhara Bandha ayuda a realizar Ujjayi.

¡Claramente! Jalandhara Bandha ayuda a realizar Ujjayi. También tiene otros beneficios. Te ayudara a mantener la espalda erguida. Si tiras de la columna vertebral hacia arriba, Mula Bandha y Uddiyana Bandha son más eficaces. Como los músculos pélvicos tiran hacia arriba hay más espacio entre la pelvis y el tórax, por lo que se puede hacer los bandhas mucho mejor. Todos está relacionado.

 

¿Qué asanas se recomiendan para su práctica?

Padmasana y Vajrasana suelen ser las dos posturas principales, son muy útiles. También se puede hacer en Maha Mudra, se puede hacer en Maha Bandha. Sidhasana es muy buena porque se puede mantener la espalda mucho más erguida.

 

¿Qué opina de practicar los bandhas durante las inversiones?

Sí, en Sarvangasana y en Shirshasana se puede desarrollar un buen Mula Bandha y Uddiyana Bandha, y es muy útil, tanto desde el punto de vista de la Kundalini y como para ayudar a los koshas del cuerpo.

 

Jalandhara Bandha es natural durante el la postura sobre los hombros y el arado.

Sí, Jalandhara Bandha es natural durante la postura sobre los hombros. Pero es mejor que en el arado, porque puedes todo el cuerpo está invertido y así se consigue una ventaja de la gravedad, mientras que en Halasana no. Si deseas trabajar con Jalandhara Bandha, puedes hacerlo en Halasana. Pero no hay ninguna razón para permanecer en Halasana durante 15 minutos, si puedes permanecer en Sarvangasana. Los beneficios de permanecer 15 en sarvangasana son completamente diferentes a los que conseguirías con Jalandhara Bandha en Halasana.

 

¿Y acerca de Viparita Karani?

Viparita Karani es sólo un procedimiento intermedio para un la postura sobre los hombros, las piernas y el cuerpo entero se pueden relajar, para luego poder realizar adecuadamente la postura sobre los hombros.

 

¿Cómo se utiliza el Drishti en Vinyasa Krama?

El Drishti se menciona en muchas de las obras de Pattabhi Jois, pero durante todos los años que estudié con Krishnamacharya, nunca mencionó los Drishtis. Nunca los mencionó. Sólo lo decía para hacer Trataka, al contemplar la lámpara y luego visualizarlo. Eso es todo. Pero si debes mirar al dedo gordo y eso nunca lo mencionó. Mantenga su cabeza hacia abajo y los ojos cerrados. La mayoría de las veces teníamos los ojos están cerrados, y nos concentrábamos en la respiración. En la mayoría de las asanas mantienes los ojos cerrados y trabajas con la respiración. Te concentras en la respiración, salvo en las posturas de pie. Cuando haces Paschimottanasana es mejor tener los ojos cerrados, para poder concentrarte en la respiración y en los bandhas. Todo lo que está sucediendo está dentro, no es necesario mantener los ojos abiertos.

 

 

 

 

¿Porqué no enseñó a profesores de yoga, o yoguis? ¿Y los preparó, por así decir, para reemplazarle?

No, lo que pasa es que tenemos una impresión diferente de él. En aquel momento, lo que él estaba tratando de hacer -estuvo en Mysore, se mudó a Madras, y ¿qué haces? No había mucha gente que quisiera llegar a ser yogui o maestro de yoga. Incluso ahora en la India, los maestros de yoga… Es completamente diferente. Lo que está sucediendo en occidente es diferente de lo que está sucediendo en la India. Hoy en día muy poca gente en la India está interesada porque es más popular en Occidente. En mis tiempos, no le decías a nadie que estabas practicando yoga. Los ancianos te desmotivaban, creían que te convertirías en un solitario. En aquel momento había un montón de ideas falsas. Era muy difícil casarse si te convertías en un maestro de yoga en aquel momento. Enseñó a todo aquel que quería ir con él y aprender algo. Casi nadie sabía de lo que él era capaz, nadie lo sabía. Venían, tomaban algunas lecciones y se marchaban. Algunos pocos, como nosotros, nos mantuvimos gracias a nuestro propio interés. Yo quería saber de qué iba todo. Y no porque quisiera ser profesor de yoga, esto o lo otro. Sólo quería aprender, saber. Y él era la persona que podía darte el conocimiento que necesitabas.

 

¿Y sobre Dharana y Dhyana? Ya que son prácticas totalmente internas, antaranga sadhana, las opciones del profesor son bastante limitadas. ¿Cómo enseñó?

No había mucho que enseñar. Mira, lo que me encontré, fue que en lugar de enseñarme Dharana y Dhyana directamente, empezó a enseñar el canto. Creo que te dije, que el canto también ayuda a tu mente a concentrarse. Coges un capítulo en particular; el capítulo tiene un tema. A medida que cantas, si sabes el significado, eres capaz de tener ese tema en particular en tu mente. Por ejemplo, Pancha Kosha Vidya en el Taiitriya Upanishad, lentamente conduce, de Annamaya Kosha, a Pranamaya Kosha, al Manomaya Kosha… Así te va llevando… Así que si cantas durante quince minutos, has hecho una meditación en eso.

 

¿Y esto desarrolla Ekagrata (enfoque)?

Sí, en lugar de tomar un mantra y repetirlo, que es una forma de conseguir concentrar tu mente, coges un concepto en particular, una idea particular, y luego te mantienes concentrado en ella. La misma concentración también se realiza en la Puja. Coges un Akriti, una deidad particular en que la que deseas meditar, tiene una forma física que te ayuda a dirigir tu mente hacia ella, haces Archana a él (recitando los nombres de la Deidad), luego te ayuda a hacer Akara Dhyana (forma de una meditación). Hay cientos de métodos para hacer esto. Es un método, no es el único método. Si eres un Bhakti yogui, no tienes que pasar por todo esto. Por eso él decía que solamente hay un Dhyana, Bhagavad Dhyana. Si practicas Bhagavad Dhyana, empiezas a hacer todas estas cosas. Todos los días durante 15 minutos o media hora, si haces Bhagavad Dhyana, puede ser una Puja, se puede hacer Akara Dhyana, o cantar ese sahasranama, los mil nombres de una deidad en particular. Creo que cada vez insistía más en este enfoque, en vez de pasar por las distintas partes de Patanjali. Porque puedes practicar Bhakti Marga (sendero de la devoción) o Jnana Marga (sendero del conocimiento).

 

¿Esto se suma a la práctica de Dharana, Dhyana?

Enseñaba lo que practicábamos. Pero también introdujo muchas cosas más. Si realmente ves lo que hizo, trataba a toda costa de desarrollar tu ekagra, tu meditación. No se limitaba a coger un mantra y pedirte que trabajaras Dharana y Dhyana. Es un método muy convencional. Y para personas de con otro bagaje, les resulta difícil cantar, les resulta difícil adherirse a este tipo de práctica. En estos casos es mejor abordarlo desde el procedimiento de Patanjali. Krishnamacharya enseñaba ambos métodos. Pero yo prefiero, después de un tiempo, el método del canto. Canto y medito sobre ello. Surya Namaskara se canta durante una hora. Durante una hora entera la mente está en eso. No puedes pensar en nada más.

 

Es peculiar que aquí en Occidente, la gente que trata de empezar a meditar lo hacen con la meditación vedanta o budista y piensan en el Yoga sólo como una fuente de beneficios para la salud. ¿Porqué cree que es? ¿Porqué no la meditación del Yoga?

El problema es, nadie enseña eso. Nadie enseña la meditación yóguica. Mira algunos antiguos maestros, no enseñaban meditación en absoluto. Y la gente que practica Yoga, cuando quiere meditar, porque la meditación se menciona en el yoga, ¿qué hacen? Van a la escuela vedanta, porque les pueden enseñar algunos mantras vedantas, como Aham Brahmaasmi, So-Ham, Ham Shivo y todo eso. O se acercan a la meditación budista, o cogen un mantra. Se acercan a la gente religiosa, cogen un mantra y tratan de meditar.

 

Puede ser que el formato típico de estudio del yoga no lo permite. Tienes clase de hora y media, y se sigue reduciendo. Es muy difícil enseñar Pranayama o meditación a alguien que simplemente aparece.

Es cierto, pero al mismo tiempo el estudio puede ofrecer programas en Pranayama o meditación. Si vas a estudiar yoga durante tres años, si te dicen, voy a enseñar Pranayama, poca gente se interesará. Pero si tienes clase toda la semana, y un día a la semana enseñas Pranayama, poco a poco podrás introducir la meditación. Es igual que con las asanas, si la gente no las hubiera enseñado, no se hubieran propagado. Desafortunadamente esto no sucederá, porque los profesores no han estudiado pranayama, así que no lo pueden enseñar. Y no van a permitir que otra persona venga y lo enseñe. Si les preguntas cómo aprender Pranayama, te dirán, oh, es peligroso. Porque no lo pueden enseñar. No es difícil si le pones toda la atención. Todos los profesores pueden aprender Pranayama sencillo y seguro y enseñarlo. Primero lo aprendes para tu práctica personal, porque necesitas hacer Pranayama para poder enseñarlo. Y luego cuando vayas a la escuela de yoga para aprender algunas asanas, debería haber algunas clases de pranayama. Pero lamentablemente lo han dejado fuera del programa.

 

¿Es diferente en la India?

En la India, de nuevo, la gente de asanas practican sólo asanas. No hay ninguna seriedad. No se practica con tanto entusiasmo como aquí. Krishnamacharya enseñó Pranayama, es todo lo que sé. ¿Cómo pueden sus estudiantes, y miles de miles de personas decir que están siguiendo la tradición de Krishnamacharya? Si no hacen Pranayama. Dicen, «no hagas Pranayama, es peligroso». No es justo para Krishnamacharya, ni para su enseñanza.

 

¿Puede describir el Vinyasa Krama, el método que usted le está enseñando? ¿Su singularidad?

Vinyasa Krama es un método por el cual haces asanas, con un número de movimientos que lleva a las asanas, movimientos en las asanas, y contra posturas de las asanas. Todas las asanas se hacen con una respiración adecuada. Hay una respiración adecuada para cada uno de estos movimientos. Y así la mente se centra en la respiración. Estas son las principales diferencias entre Vinyasa Krama y otros métodos. El término que Vinyasa significa arte. Vinyasa Krama es practicar yoga como un arte. Por eso tiene tantos movimientos. Todos los movimientos que se pueden hacer con el cuerpo, caen dentro de la definición común de asana. Una ventaja más de Vinyasa Krama es que podrás acceder a las diferentes partes del cuerpo, que no lo consigues si haces los mismos movimientos, las mismas asanas. Hay tantos movimientos diferentes que podrás alcanzar y ejercitar todas las partes del cuerpo. El Prana entra a esas áreas, Rakta (sangre) va a esas áreas.

 

¿Cómo se relaciona Vinyasa Krama con Chikitsa Krama (enfoque terapéutico de la práctica)?

Si aprendes y practicas Yoga Vinyasa Krama, te aportará mucho más, te dará una gran base para aplicar en Chikitsa Krama. Porque en Vinyasa Krama hay unos 700 vinyasa más o menos. Y así si quieres enseñar a alguien que tiene una condición particular, estudias al paciente y tratas de escoger entre todos los vinyasa los que sean más útiles. Pero si aprendiste sólo unas pocas asanas, no tendrás ese alcance. Una vez más, si aprendiste Yoga Vinyasa Krama, podrás enseñar a diferentes personas: jóvenes, ancianos, gente de mediana edad. No necesitas coger la misma estructura que utilizar cuando enseñas a gente joven y pedir a las personas mayores que la realicen. Por ejemplo en una clase de grupo, como en esta formación de profesores, a algunas personas les puede resultar difícil realizar una postura, pero al menos sabrán posturas suficientes para enseñar a gente joven. Al mismo tiempo, cuando necesiten enseñar a personas mayores, tendrán material suficiente para enseñarles acorde a sus capacidades.

 

¿Qué dice el Yoga Vinyasa Krama a la hora de mantenerse tiempo en las asanas?

También se mantienen las asanas mucho tiempo, porque necesitan tiempo para dar los beneficios apropiados. Si haces la postura sobre la cabeza o sobre los hombros, tienes que permanecer en ellas durante un periodo de tiempo largo, porque si sólo te quedas un minuto, el cuerpo no se relajará. Lleva su tiempo conseguir que el cuerpo se relaje; lleva tiempo relajar los músculos internos, y ya entonces te puedes mover, así que tienes que darle tiempo. Por eso permanecemos más tiempo en la postura sobre los hombros, sobre la cabeza y también Paschimottanasana.

 

En sus primeras obras, Krishnamacharya recomendaba 10-15 asanas (mantenidas durante mucho tiempo) en la práctica regular. Mencionó que les mandaba practicar cuatro asanas durante mucho tiempo: Maha Mudra, Sarvangasana, Paschimottanasana y Sirsasana.

Sí, es lo que recuerdo, porque, por ejemplo también habla de Mayurasana en el Yoga Makaranda. Pero yo recuerdo estas cuatro. Insisto, nos pedía casi todos los días que practicáramos estas cuatro asanas.

 

¿Cree que esta reducción en el número de posturas fue para maximizar su eficacia, o fue una concesión a los estudiantes?

No, no. Necesitas hacer vinyasas. Vas a hacer unos cuantos movimientos. La práctica diaria consiste en movimientos dinámicos y posturas estáticas. Entre las posturas estáticas, decía que estas cuatro eran muy importantes. Mi práctica debe tener un número determinado de movimientos y también debe incluir estas posturas. No puedo practicar sólo movimientos. Ni tampoco permanecer en una postura durante mucho tiempo. Tengo que tener una mezcla de los dos. La razón por la qué tengo que hacer tantos movimientos, es porque tengo que acceder a diferentes partes del cuerpo. El cuerpo humano es único. Cada parte necesita su propia serie de movimientos. Es lo que han hecho los yoguis, elaboraron todos los movimientos que el cuerpo puede hacer. Tenían que encontrar la forma de ejercitar el cuerpo. Y eso es lo que hicieron. ¿Porqué necesitas permanecer en las posturas estáticas durante mucho tiempo? Porque estas posturas necesitan tiempo para darle beneficios. Hay que tenerlo en cuenta y ajustar la práctica de su manera. Además, el Pranayama era otra obligatoria.

 

Krishnamacharya practicó Maha Mudra como una de las principales posturas. ¿lo practicaba de manera aislada, o en conjunto con Maha Bandha o Maha Vedha, como los textos recomiendan?

Básicamente enseñaba sólo Maha Mudra, seguido por Badha Konasana. A casi todo el mundo les enseñaba Maha Mudra. Lo normal era mantener 5 minutos en cada lado. Solía indicar un número de respiraciones, «hacer doce respiraciones». Si la respiración es corta, llevará poco tiempo, si la respiración es larga, estará mucho tiempo. Doce respiraciones en cinco minutos es bastante aceptable.

 

¿Fue muy específico Krishnamacharya con las secuencias de Vinyasa? ¿Requieren seguir un orden determinado, o animaba a hacer variaciones?

Sí, enseñaba según la manera que yo lo enseño en clase. Una vez aprendidos los vinyasas, entonces puedes elegir los que más te convengan en tu práctica diaria. Es tu responsabilidad. Por el contrario, si vienes para que te dé un tratamiento, entonces yo elegiré los vinyasas que te debo enseñar. Pero si lo haces para ti mismo, y has aprendido estos vinyasas, tienes que programar tu práctica diaria. No necesitas a un profesor que venga a decírtelo. He hecho esto, creo que mañana debo hacer algo para el cuello y los hombros, o a veces siento pesadez en la piernas, por lo que debería pasar más tiempo haciendo vinyasas en mi la postura sobre los hombros o sobre la cabeza. Voy variando los procedimientos día a día.

 

¿Enseñó Surya Namaskar, era parte de la práctica diaria? Antes mencionó que era una parte de la rutina semanal.

No, no. Era un canto, no algo físico. Sólo un canto. Lo utilizábamos sólo por su canto. Nunca lo utilizábamos para hacer ejercitarnos físicamente. Lo enseñó, pero nunca insistió en la parte física del Surya Namaskar. Al contrario de como se está haciendo en Occidente.

 

¿Entonces la secuencia de Surya Namaskar física no se practicada?

No, no. Sólo fue enseñado así, no es más.

 

Incluso la secuencia de Surya Namaskar física que nos enseñó es muy diferente de lo que yo practicaba antes en mi práctica Ashtanga-Vinyasa. Es lenta, se practica con kumbhakas largos mientras se recita el mantra, e incluye la postración. En efecto, es un Samantraka Pranayama.

Sí, porque ya que tiene mantras, los mantras de Surya Namaskara. Él insistía en la parte del mantra más que la parte física.

 

De manera que no enseñó secuencias como el Surya Namaskara, o el Ding Namaskara.

Enseñó el Ding Namaskara. Por eso lo enseño. Ya dije que lo hacemos cada día por las mañanas. Se hace todos los días. Los mantras ya estaban ahí. Lo único, que en lugar de hacerlo de manera desordenada, creo un sistema. Sólo lo organizó.

 

¿Cosas como Chandra Namaskara?

Nunca he escuchado hablar de Chandra Namaskara. Simplemente enseñó Surya Namaskara, y no insistió. No lo hizo una parte de la práctica diaria. Hay una gran diferencia con hacer los 108 Surya Namaskara. En un comentario del Hatha Yoga Pradipika se expresa claramente: «no sobre esfuerces el cuerpo levantando pesas pesadas, o haciendo múltiples Surya Namaskaras». Lo dice muy claramente. Lee el comentario del Hatha Yoga Pradipika. Utiliza el término Kaya Klesha. ¿Qué produce Kaya Klesha? Dolor. Kaya significa cuerpo. ¿Cuáles son los ejemplos? Bahu bhara vahanam levantar cargas muy pesadas. Y el segundo ejemplo es Surya Namaskara. Bahu Surya Namaskara. No dijo, «no hacer Surya Namaskara»- pero sí dijo: no tantos Surya Namaskara que fuercen el sistema.

 

¿Cómo eran sus alineamientos de específicos en los vinyasas y asanas?

Hacía pocos ajustes. Los pocos ajustes que yo he hecho en clase, serían similares a lo que él haría (muy pocos, toques suaves; y ocasionalmente sugerencias verbales). Suponiendo que te resulte muy incómoda tu postura sobre los hombros, entonces venía y te ayudaba. No era brusco. No era un ajuste muy meticuloso de la postura.

 

Algunas cosas, sobre todo después haber practicado el sistema Ashtanga, parecen extrañas con el Yoga Vinyasa Krama. Por ejemplo, juntar las piernas en Adho Mukha Svanasana; flexionar la rodilla más de 90 grados en la secuencia de Virabhadrasana y Uthita Prasvakonasana; Jalandhara Bandha en Urdva Mukha Shvanasana; diferentes sthiti en Trikonasana.

Si cuando saltas a través de las manos y cruzar las piernas, o traes las piernas una tras otra, crearás asimetría. Tendrás que alternar. Pero si quieres mantener la simetría tienes que mantener las piernas juntas. Es mejor mantener las piernas juntas y hacer todos estos movimientos, en lugar de permitirles ir sin ningún tipo de control.

 

Las caderas parecen abrir mejor si las piernas están separadas y rotadas internamente.

No, las caderas también necesitan cerrarse. Es otra posición de las caderas. ¿Por qué siempre deben estar abiertas? Normalmente se mantienen las caderas abiertas. ¿Cuándo mantienes las piernas juntas? Tadasana requiere que se mantengan los pies juntos. Es mucho mejor mantener los pies juntos y hacer la secuencia entera.

 

Por ejemplo, la escuela Iyengar insiste en que la rodilla no se proyecte demasiado hacia delante.

Sí. Pero si mantienes una buena base con los pies, ni demasiado separados, ni muy juntos, tendrás una posición estable que te permitirá hacer todos esos movimientos sin problemas. Si los tienes muy separados no te ayudará. Pero no es un aspecto decisivo. Tal vez para algunas personas en un momento dado. El aspecto fundamental es que seas capaz de estirar. No digo que todo el mundo deba proyectar la rodilla hacia delante. Si me sirve para bajar mi cuerpo y conseguir hacer virabhadrasana adecuadamente, lo haré. No quiero que esto sea un problema. No quiero que proyectar la rodilla en virabhadrasana o en Uthita Parsvakonasana sea un problema. Creo que es más estable llevar la rodilla hacia delante. Nunca he dicho que esto sea un factor crucial.

 

 

¿Mientras la rodilla no se vaya hacia un lado?

No, no, tiene que estar recta! No debe moverse hacia adentro o hacia afuera, debe estar recta. Es un movimiento lateral.

 

¿Krishnamacharya enseñaba Jalandhara Bandha en Urdva Mukha Svanasana y en Adho Mukha Svanasana?

Sí, también se puede ver en su libro. De hecho, yo diría que la posición predeterminada de la cabeza es hacia abajo en cualquier postura. A menos que tengas que girar la cabeza, o llevarla cabeza hacia atrás, de lo contrario la mantienes hacia abajo. Se mantiene el cuello relajado y la espalda erguida. Esto ayuda al equilibrio. Si mantienes la cabeza hacia abajo es más fácil estirar de la columna vertebral. Se le da mucha importancia, tiene muchas ventajas mantener la cabeza hacia abajo. Si mantienes la barbilla hacia abajo, puedes estirar la columna mejor. Si consigues bloquear la barbilla, podrás tirar de toda la columna vertebral hacia arriba, es un procedimiento muy hermoso. Jalandhara Bandha tira del pecho entero hacia arriba, junto con la columna. Si mantienes la cabeza recta, necesitas a alguien que tire hacia arriba de la cintura o tire hacia arriba de tu caja torácica.

 

En su opinión, ¿por qué Ashtanga Vinyasa Yoga sigue secuencias estrictas, sin variaciones permitidas? Pattabhi Jois decía que enseñaba rigurosamente la tradición de Krishnamacharya.

Correcto. Sólo puedo especular. Puede ser que Krishnamacharya sólo enseñara esos vinyasas en aquel momento. Pertenecían al primer grupo, en 1940. O también depende de cuánto tiempo estudiara. Yo estudié con Krishnamacharya muchos, muchos años. Le pedí, específicamente que me enseñara más vinyasas cuando empecé a enseñar. Me di cuenta de que no era capaz de enseñar mucho más, así que fui y le pregunté ¿hay más vinyasas? Ya no puedo enseñar a mis alumnos. ¿hay algo más? Sí, contesto. Y me dijo ¿les has enseñado este vinyasa, o este otro? Y así siguió enseñándome más y más. Yo los solía practicar y luego los enseñaba a mis alumnos.

 

¿Cuántos vinyasas nuevos le enseñó?

Fue durante mucho tiempo. Me los enseñaba en una clase, y luego yo los enseñaba en mis clases. Luego al día siguiente o dos o tres días después me enseñaba otra serie de vinyasas. Esto se mantuvo durante mucho tiempo. Los maestros anteriores no tuvieron esta oportunidad.

 

Alguna observación sobre cómo Krishnamacharya fue capaz de proporcionar instrucciones individuales a un grupo diverso, cómo fue el caso de su familia, u otros.

Fue debido a su gran bagaje, al conocimiento enorme que él tenía. Sabía cómo aplicarlo a cada persona. Estudiaba a la persona y diseñaba lo que él o ella requería. De hecho, solía decir que todos debían tener la capacidad de extraer algo de ello y después adoptar el procedimiento en el día a día. No se puede practicar yoga sin pensar. Tienes que saber, “¿porqué estoy haciendo este procedimiento en particular?, ¿qué hace para mi?, ¿si lo cambio, que sucederá?”. Puedes cambiar cualquier vinyasa, pero asegúrate de saber porqué lo estás cambiando. El practicante necesita esa clase de atención y aplicación. No puedes practicar sin pensar, lo mismo una y otra vez. En cualquier estilo de vida no puedes hacer a ciegas lo mismo una y otra vez, debes saber porqué lo estás haciendo. Del mismo modo, debe haber algún conocimiento, ¿porqué estoy haciendo esto? ¿sólo tengo que ver cómo me siento, afecta a mi cuerpo, me da algún beneficio? Si sé esto, la práctica será más inteligente cada vez, si puedo usar el término. Es por esto que necesitas adaptarte al día a día. Me siento más tamásico, voy a hacer más pranayama hoy. Me siento más enérgico, haré más vinyasas hoy. Este tipo de razonamiento debe estar en mi práctica diaria.

 

¿La práctica necesita un plan?

Sí, necesitas un plan. Piensa sobre ello, planéalo y ejecútalo. La práctica diaria no es necesariamente la misma, porque cambias. Algunos días estás perezoso, algunos enérgico, algunas personas son muy pensativas, inmersas en pensamientos. Este es mi consejo: si quieres progresar personalmente, y compartirlo con otras personas –no te quedes en las asanas. No estoy diciendo –no hagas asanas. No te quedes en las asanas. Me da mucha lástima las personas que practican durante diez años, y después de diez años sólo saben asanas, nada más.

 

 

¿Cómo debe ser de exigente la práctica? ¿Dónde debe estar el equilibrio entre hacer un esfuerzo y centrarse en la paz interior? ¿Cómo gestionaba esto Krishnamacharya? ¿Le hizo trabajar algunas veces más duro?

Cuando era joven, naturalmente él me pedía que hiciera más y más vinyasas. A medida que te haces mayor, decía, trata de acortar tu práctica de vinyasas. Trata de hacer más de las posturas estables, y después empieza a hacer mucho Pranayama. Después, canto, meditación, todo que forme parte de tu práctica. Las Asanas siguen ahí, pero no son la mayor parte del ejercicio. Cuando eras joven lo eran. En la mitad de la vida, cuando yo estaba trabajando y correteando y todas esas cosas, él empezó a introducir todas estas cosas –estudio de textos, canto, más y más pranayama y las posturas estables…

Tomaron el relevo.

 

¿Fue éste el significado de su libro “Yoga para las tres etapas de la vida”?

Sí, correcto. De hecho, eso él mencionó lo también en el Yoga Rahasya. No puedes enseñar la mismo a todo el mundo.

 

¿Puede hablar un poco más acerca de tus libros?

Los primeros escritos que hice fueron para una revista, llamada India Review journal. Creo que fue alrededor de 1978 más o menos. En aquel momento era administrador de Krishnamacharya Yoga Mandiram (KYM). Cuando comenzó el Mandiram, fui uno de los administradores. Desikachar, uno de sus compañeros de clase y yo éramos los administradores. Así que en ese momento, lo que hicimos, según dijo Desikachar, debíamos publicar para dar a conocer al Mandiram, y esta revista era interesante. Me pidió que escribiera esos artículos, de manera que empecé a escribir. Después de seis meses me salí del Mandiram. Pero los editores me dijeron ¿porqué no continua escribiendo? Continué escribiendo durante 28 meses más o menos. Al principio algunos algunas pequeñas cuestiones para escribir el artículo, se lo daba a Desikachar, y siempre que encontraba tiempo se lo leía a su padre, se lo explicaba. Y después hacía algunas sugerencias. No correcciones, sugerencias. Solía estar muy contento de cómo iban las cosas. Después de algunos años, uno de los alumnos de Desikachar, Paul Harvey de Inglaterra que en aquel tiempo había estudiado los Yoga Sutras conmigo, me pidió que escribiera un libro, un libro introductorio de los Yoga Sutras.

Así que escribí un libro titulado “Los principios básicos del Yoga de Patanjali”. No fue muy exitoso, no lo leyó mucha gente. Cuando se publicó en 1982, no había ido a clases desde hacía tres o cuatro meses, tenía algo en marcha. Pero cuando Krishnamacharya vino a conocerlo, vino hasta mi casa. Un domingo, él y Desikachar vinieron a mi casa, me sorprendió. Dijo “creo que has escrito un libro y quiero bendecirte. Es algo muy bueno, debes escribir más libros”. Él era muy positivo, muy alentador. Solía animarte muy bien. Él quería al Vinyasa Krama, quería que estas enseñanzas fueran conocidas.

En ese momento, Pattabhi Jois e Iyengar estaban enseñando, pero no estaban en contacto directo con él; Desikachar empezó a ir a diferentes partes del mundo. Él era un gran apoyo. Después comencé otro asunto, grabé los Yoga Sutras, quería tener una compañía discográfica que los grabara. Finalmente encontré una compañía discográfica, lo grabaron y lo publicaron. Posteriormente me pidió que presentara otros asuntos. Así que en el periodo de unos 15 años, la mayoría de los cantos que había aprendido de Krishnamacharya los pude grabar en unos 30 horas de cantos Sánscritos, y esta compañía los publicó. Este era otro aspecto importante de las enseñanzas de Krishnamacharya.

Estas fueron las primeras publicaciones. Después en 1999-2000 escribí “Yoga para las tres etapas de la vida” y en 2005 “La obra completa del vinyasa yoga”, un libro sobre Vinyasa Krama, y en 2006 un libro con David Hurwitz, “Yoga beneath the surface”. Estas son todas las publicaciones. Y posteriormente, empecé a enviar boletines de Vinyasa Krama, así puedo compartir lo que considero importante. Fue bueno continuar escribiendo, de una forma u otra.

 

 

¿Cuál cree que es su mejor trabajo hasta ahora?

 Naturalmente “Yoga para las tres etapas de la vida”, realmente disfruté mucho escribiéndolo. Pero “La obra completa del vinyasa yoga” también es buena. La razón por la que escribí este libro en particular, es que a pesar de ir e impartir talleres, no demasiada gente tenía conocimiento de él. Pensé que no enseñaría, así que quería poner todo lo que sabía en un libro y publicarlo, y así sacarlo de mi mente. Pero después, afortunadamente LMU empezó este programa [LMU 200 hr Teacher Training with Srivatsa Ramaswami in LA, California, USA]. Poca gente lo ha estudiado por el momento. Y después el libro con David fue bueno –pude ver qué tipo de cuestiones surgían en la gente, eso fue bueno.

 

Es un maravilloso formato, Preguntas y Respuestas.

 Sí. Comenzamos sin la intención de escribir un libro. Me pidió ¿puedo hacerle unas preguntas? Estuve de acuerdo, me envió un email, le respondí, y lo guardó. Al cabo de algún tiempo, después de haber escrito el libro sobre Vinyasa Krama, le pedí; David ponlo todo en el formato de un libro, y lo presentamos a una editorial. Al principio dudaron, pero finalmente, lo publicaron.

 

¿Algunos otros libros, además de las escrituras esenciales, que deban estudiarse?

 Como profesores de yoga os debéis familiarizar con varios textos. Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Yoga Yajnavalkya – estos tres textos… Yoga Upanishads están ahí, pero no son muy accesibles, algunos son repetitivos. Aún así puedes echarles un vistazo. Esto es todo respecto al Hatha Yoga. También hay otro texto –no es un texto, es una parte de el Purana- se llama Sutra Samhita. No es muy importante, sólo material adicional.

Luego, probablemente, puedes pensar en Samkhya Karika. Es un trabajo de 75 shlokas más o menos, al igual que los Yoga Sutras, es muy conciso y perfectamente escrito. Se pueden encontrar muchas cosas que se han dado por supuesto en los Yoga Sutras. Por ejemplo, los tres Gunas, la evolución desde Mulah Prakriti se explica muy bien, Transmigración; y numerosos conceptos que los yoguis dan por sentado, se encuentran allí. Hay traducciones y cometarios en ingles. Samkhya es una de las seis Filosofías Tradicionales de la India. Samkhya, Yoga y Vedanta forman un grupo compacto. Todas ellas hablan sobre Nivriti y Shastras –cómo parar la transmigración.

Al pasar por los Yoga Sutras, consigues una idea general de ello, después lo intentas apoyar con le Bhagavad Gita por otro lado y con Samkhya Karika por otro. El Bhagavad Gita será muy útil, porque es muy “accesible”, no como los Yoga Sutras. Los Yoga Sutras son muy áridos- Bhagavad Gita intenta explicar. De hecho, no necesitas ningún comentario, porque algunas ideas se explican una y otra vez. Arjuna era un guerrero, no un intelectual.

Y una vez que estás familiarizado con estos textos, puedes leer alguno de los Upanishads, Upanishad Vidyas. Los Vedas por sí mismo no tiene mucha importancia para nosotros. Contienen muchos rituales y cosas así. Para la gente que estudia Yoga es más importante el estudio de los Upanishads. Las partes de los Upanishads son El Pensamiento, contienen ideas filosóficas, y tiene muchas.

 

¿Puede dar algún consejo sobre el enfoque del estudio de los Upanishads?

 Hay uno llamado Chandogya Upanishad, otro Brhadaranyaka Upanishad. Katha Upanishad es otro Upanishad que es muy importante. Otro Upanishad que es importante es Prashna Upanishad. Es una serie de preguntas y respuestas. Algunos más pequeños son Taittiriya Upanishad –  Panchakosha Vidya trata los 5 koshas (capas): Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Anandamaya, Vijnanamaya, Anandamaya. Son tratados en el Taittriya Upanishad. De nuevo, es el mismo tema, pero enfocado de manera diferente: el cuerpo está hecho de 5 koshas, al igual que en los Yoga Sutras tenemos 24 Tattvas (principios). Hay otro Upanishad, llamado Mandukya Upanishad; habla sobre el significado of Pranava Mantra, Om. Om dividido en 3 fases, estados (Avasthas), A-U-M. Akara en relación con el estado de vigilia (Jagrat), Ukara – estado dormido (Svapna), y Makara es el sueño profundo (Sushupti). Omkara, AUM es el estado más allá de los tres, llamado Turiya-avastha, o Turiya-samadhi. Estas ideas están recogidas en el  Mandukya Upanishad, y se han escrito comentarios. Este es otro Upanishad importante que Krishnamacharya enseñó.

En el Chandogya Upanishad hay un Vidya llamado Sat Vidya. Sat significa “aquello que es verdad, inmutable, permanente, o que existe”. Se refiere a algo que existe para siempre – Brahman o Suprema Realidad, según ellos. La forma en la que lo explican, es siempre con anécdotas –es una bonita historia. Es un diálogo entre padre e hijo. El hijo va con el profesor lo aventaja después de años de estudio. Después vuelve a casa orgulloso de su conocimiento, creyendo que su padre no sabe nada. Su padre se disgusta con su actitud y le enseña una lección, le enseña. Es una bonita historia. En ella se dicen el principal Mahavkaya (gran declaración), llamada “tat tvam asi”. Tat es la Realidad Suprema, Tvam “eres lo mismo”. Hay otro Vidya llamado Bhuma Vidya. Hay muchos. La misma idea, pero tratada de diferente manera. Le pregunté a mi profesor “¿Sí sólo hay un Brahman, porqué hay tantas Vidyas diferentes?”, contestó, todo depende de la actitud de gente diferente. Gente diferente, surgen preguntas diferentes. Intentan tantas maneras diferentes para mostrar la idea… Si quieres, vete y compra un libro sobre los Upanishads, y busca estos Vidyas. De lo contrario lo que sucede, es que haces una lectura general ya que hay muchas cosas que no son de gran interés para nosotros.

Hay otro Upanishad del que te hablé, Brhadaranyaka Upanishad. Tiene otro Vidya, Madhu Vidya. Madhu significa la parte más dulce de la flor, el néctar. En él, te intentan decir qué es lo más dulce –de nuevo van hacia Brahman. Esto es donde el Sabio Yajnavalkya le dice a su mujer que va a repartir su propiedad y convertirse en recluso. Te he contado esta historia. Hay historias, algunas son discusiones directas entre profesor y alumno, en esa manera se hacen muy interesantes.

Coge alguno de los Upanishads, trata de descubrir qué interpretación te gusta, si es Vashishtadvaita, o Advaita o Dvaita.

Advaita suele ser la más popular, muchos libro han escrito sobre ello.

Así que, coge uno de esos, y cuando el tiempo lo permita intenta entenderlo. Te puedes interesar a través del es estudio de los Upanishads, uno tras otro. Ya que no se encuentran profesores fácilmente, es buena idea leerlos, intenta encontrar un libro que los explique fácil y en términos comprensibles. No te vayas a los trabajos de académicos, te lo van a poner difícil.

 

En 2010 más o menos, había 5000 profesores de yoga registrados con Yoga Alliance en EEUU, sin contar muchos otros que no están registrados. ¿Considera satisfactoria la preparación  moderna?

En mi etapa de la vida, lo que quiero es ser capaz de enseñar lo que sé. Si algunos poco pueden aprender… Lo ves, es muy difícil, la gente viene con expectativas diferentes. Diferentes profesores enseñan diferentes enfoques, de manera que hay muchas prácticas diferentes. Lo que yo puedo hacer es enseñar lo que estudié con mi profesor. Lo que practiqué, lo que pensé sobre ello. Eso es todo lo que yo puedo hacer. Al principio, cuando vine aquí, pensé: ahora enseña lo que quieras, y que otros enseñen lo que quieran. Al final la gente es quien decide lo que es bueno para ellos y su práctica.

 

¿Le parece que alguien que tiene una práctica seria durante varios años tiene el deber de enseñar?

Me parece que alguien que ha practicado Yoga durante cinco años debería empezar a pensar en ello. ¿dónde voy, qué intento hacer? Se necesita algo de introspección. No puedes limitarte a hacer lo mismo una y otra vez. No es un enfoque inteligente para el Yoga. Tratas de descubrir que más hay en el Yoga. Imagina que alguien dice –no hagas pranayama- ¿porqué no deberías hacer pranayama? O si alguien dice –no hagas la posturas sobre los hombros- ¿cuál es el problema? ¿porqué no debo hacer la postura sobre los hombros? De otro modo es todo la misma rutina. A medida que envejecen, no va a ser útil, estoy seguro. Las prácticas que son buenas cuando eres joven no serán útiles cuando te haces mayor. Necesitas una serie de prácticas diferentes.

 

¿Cómo tuvo lugar su carrera docente?

Estuve enseñando en la India, en la Escuela de Danza. Se trataba, mayormente, de jóvenes. No había otro ámbito para enseñar otras cosas. Eran asana, asanas una y otra vez. Fue durante veinte años. No tuve muchas oportunidades de enseñar Filosofía. Cuando empecé a enseñar aquí, le pedí a la Universidad (LMU) si podía enseñarla. Este programa (TT) incluye los Yoga Sutras. He enseñado aquí Samkhya Karika un par de veces. Uno o dos Upanishads. Mandukya Upanisahd… Así he sido capaz de enseñar no que no fui capaz en el pasado. Ya que era un instituto. Básicamente niños. He enseñado individualmente, pero no mucho. Eso fue lo que me dijo Desikachar “parece que trabaja con grupos”, mientras que él estaba concentrado en enseñar individualmente, al igual que lo hacía su padre. Pero también Krishnamacharya enseñó a grupos cuando estaba en Mysore. Esto sucedió porque fui a una escuela a enseñar.

 

Lleva enseñando más de treinta años ya. ¿Cómo ha evolucionado su enseñanza?

Cuando empecé a enseñar, me concentré en enseñar asanas. Dudé enseñar Pranyama, dudé enseñar Mantras. Dudé hablar de filosofías. Al principio, los primeros años era simplemente asanas. Dudaba hablar de todo eso. Pero lentamente empecé a enseñarlo y ahora me siento a gusto. Te permite enseñar un espectro de prácticas de yoga lo más amplio posible. Encuentro que más gente le gusta otros aspectos del yoga que no son tan apetecibles –la gente es capaz de establecer la práctica de pranayama y las clases sobre los Yoga Sutras. Todo esto está ocurriendo. Estas cosas me interesaban cuando estudiaba con Krishnamacharya. Siempre sentía que habría poca gente con un temperamento como el mío. Generalmente, la gente que asiste a mi programa parece interesarse. Nadie dice ¿de qué está hablando este hombre? Eso es bueno. Estoy seguro, también como me atrajo a mi, debe haber algunas personas con un temperamento similar, que también les atraiga. Así que lo que debo seguir haciendo es enseñar a la máximas personas posible. Si les gusta ese enfoque –esto está bien.

 

Lo semejante se atrae, los alumnos encuentran su propio profesor.

Sí, si siento que tiene algo que ofrecerme, entonces me gustará.

 

Por favor ¿puede compartir su opinión sobre las fuente modernas de Hatha Yoga? Todas las escuelas indias conocidas en Occidente, trazan sus orígenes de Sri T. Krishnamacharya, Swami Shivananda, Dhirendra Brahmachari. Sólo conocemos los nombres de sus Gurús. El linaje más lejano es desconocido. A primera vista, parece que el linaje moderno no se puede trazar más allá del s. XIX. Natha orden Natha Sampradaya autor de escrituras medievales sobre Hatha Yoga no practican Hatha Yoga durante siglos y no se enseña en sus ashrams. También hay una investigación moderna, en la que se sugiere que la práctica de Asana adopta mucho de la práctica de ejercicios físicos occidentales.

Mi Gurú solía decir que muchos de los libros escritos en ese periodo desaparecieron. Se escribían en hojas de palmera muchos eran Agraharam (hábitats con eruditos), Agraharam significa que casi en cada pequeño pueblo solía haber un yogui que había escrito acerca de sus propias experiencias. De hecho, al comienzo de mis estudios con él, dijo, debéis ir a los pueblos y encontrar a la gente que practica yoga. Posiblemente todos tengan experiencias diferentes, o cómo han desarrollados asanas y todo eso. Pero entonces, desafortunadamente, todo eso se perdió. No estoy diciendo que porque el material no esté disponible, sino porque los libros no fueron escritos hasta hace un siglo. ¿dónde están los libros? Incluso en occidente ¿dónde están los libros? Los libros se han escrito recientemente. De hecho, si miras los antecedentes indios, los Puranas se escribieron hace mucho tiempo, y esos textos son accesibles, si realmente buscas fuentes antiguas en yoga, sólo son accesibles en la India. Y si entonces miras a algunos textos muy, pero que muy antiguos, como los Puranas, Smritis y Vedas, se mencionan los Asanas. Si miras en el Ramayana, supuestamente Rama estaba sentado en Virasana, el primer shloka de Valmiki Ramayana lo dice. Esto significa que Virasana se conocía en ese tiempo. Pero muchos detalles se perdieron. Simplemente porque no los tengamos, no quiere decir que no estuvieran disponibles. Muchos de ellos eran Karna Parampara. Por ejemplo los Vedas, los aprendes del profesor, no hay referencias de eso. El que no se tengan referencias escritas no quiere decir que no exista. Estos son errores muy grandes que los investigadores están cometiendo. Dicen que la manera de enseñar de Krishnamacharya sólo tiene cien años de edad. No lo sé. Krishnamacharya solía decir que enseñaba de acuerdo a las tradiciones. Tiendo a creerle más a él. Y luego mira algunos libros antiguos, muy antiguos. Yoga Sutras. Brahma Sutras dicen que hay que sentarse en la posturas yóguica antes de asana para una meditación. La postura de Padmasana se menciona en los Puranas. No creo que sólo por no tener registros disponibles no estuviera ahí. Yo no tengo mis registros financieros de hace 20 años. ¿Y si alguien me los pide en el juzgado? No los tengo. Eso no quiere decir que no sucediera.

 

Es conocimiento común que Patanjali en los Yoga Sutras define asana como postura estable y confortable para el pranayama y la meditación. Normalmente posturas sentadas.

Correcto, posturas sentadas.

 

Las Asanas como ejercicios corporales parecen ser originadas del Hatha Yoga. ¿Cree que en la antigüedad eran linajes de yoga separados? ¿En su opinión, el Hatha Yoga moderno une las dos tradiciones de manera satisfactoria? 

¿Hatha Yoga y Raja Yoga? Incluso el Hatha Yoga dice que está dirigido hacia el Raja Yoga, hay algunas personas que se especializan en el Hatha Yoga. Desarrollan cada vez más asanas. Se supone que algunos sabios han desarrollado diferentes asanas. El enfoque estaba en el desarrollo físico y fisiológico, en lo que respecta a los Hatha Yoguis. Los Raja Yoguis se inclinaban más en la habilidad para concentrarse, con un desarrollo espiritual. Era una división por especialización, si quieres llamarlo así. Pero se complementaban mutuamente. Los Raja Yoguis que a menos que mantengas la salud física del cuerpo, fisiológicamente no podrás controlar la mente. Así que decían, practica asanas y pranayama, no quiero hablar de ello porque hay textos disponibles. Habría profesores que te enseñarían Asana y Hatha Yoga. Me concentraría en diferentes aspectos. Por eso que los Yoga Sutras, no hablan mucho sobre asanas. Pero dan mucha importancia a Yama y Niyama. Pero el Hatha Yoga Pradipika no dice nada sustancial sobre Yama Niyama. Se complementan mutuamente. No tiene sentido que todos escriban acerca de Asanas. Patanjali escribiendo acerca de asanas, Swatmarama escribiendo acerca de asanas, Puranas escribiendo acerca de asanas… Hay un dicho Anuktam anyato grahyam, si no encuentras alguna información en un texto, busca en otro complementario y la encontrarás. Los tienes que estudiar conjuntamente.

 

¿Siente que estas tradiciones se fusionan en el yoga moderno satisfactoriamente?

Es una especialización, diría yo. Algunas personas son especialistas y son muy buenas en eso, así desarrollan una rama en particular. Y al mismo tiempo reconocen que esto no es el final de la historia.

 

¿Puede compartir sus pensamientos acerca del futuro del Yoga en occidente y en la India? ¿Algunas apreciaciones sobre los cambios en la espiritualidad y las ideas de dharma en el mundo moderno?

No. Mira, te diré esto: Yoga es una disciplina antigua. Así que lo que yo digo es, si quieres enseñar Yoga, debes entender lo que hay allí, lo que se practica allí, que filosofía hay detrás, y después enseñar. Si dices, eso no es necesario, yo quiero crear mi propio yoga –llámalo Yoga Contemporáneo y practica. Eso depende de ti.

 

¿Siente que en occidente la gente está reinventando el Yoga?

Sí, mucha gente ahora está inventando el Yoga, porque no tienen acceso a la tradición, como Krishnamacharya tenía. Lo que sucede –el yoga es popular, así que creo mi propio yoga, o mantengo la misma rutina. No digo que todo el mundo lo esté haciendo… Al menos antiguamente, solía conocer a mucha gente que venia a la India a estudiar. Hoy en día se han ido todos. Dicen que “¿quién sabe Yoga en la India? Ahora se ha establecido aquí”. Mi enfoque sería: de acuerdo, he estudiado con Krishnamacharya, y la única razón por la que estudié con él durante tanto tiempo, era porque él estaba interpretando los shastras con su experiencia para mi. Si él hubiera dicho, que era un yoga que él había inventado, no hubiera ido con él. No hubiera ido con él. Porque había querido saber lo que el Yoga y Vedanta tenían que ofrecer. Quería saber eso. Y él interpretaba fielmente esos shastras para decirte de lo que trataban, lo que hacía admirablemente. Lo que fuera que entendiera de él, ahora quiero explicarlo a la gente de la manera en la que lo entendí. No es tan bueno como él lo enseñaba, pero es lo mejor que puedo hacer. Haré lo que pueda para explicar de la manera que lo entendí. Y debería estar feliz de ello.

 

¿Cuál es su consejo para aquellos momentos cuando nos sentimos indecisos, desanimados sobre la práctica de yoga, la progresión de la práctica? Todos tenemos esos momentos alguna vez.

 Correcto. Tengo ese sentimiento bastante frecuente, incluso ahora (risas). No debería ser frecuente, puede suceder de vez en cuando. Lo que te puedo decir desde mi experiencia, el 90% de la gente que empieza a practicar Yoga, después de un tiempo no encuentran mejora alguna. “¿qué estoy haciendo? ¿porqué estoy haciendo esto?” Esto es lo que yo diría, la razón por la que tenemos esta sensación es que no estamos logrando todo lo que se supone que la práctica da. Los Yoguis prometen mucho, pero son muy sinceros. No tienen que afilar el hacha, dicen lo que han experimentado. El único problema es que yo no soy capaz de experimentarlo, eso es lo único, al menos cuando era joven. La razón por la que no me funciona es que no sé de lo que están hablando. Tal vez no lo esté haciendo adecuadamente, no los entienda adecuadamente. Debo persistir. Esa es la fe que debo tener en esto. Tenía esa fe en mi profesor. También tenía fe en la materia. Tienes que tener estas dos cosas. ES lo que se denomina Shraddha (fe con amor y devoción). Así que el primer punto es –tener fe. Y después otra cosa, lo que sucede en tu vida –a veces hay otros problemas. Vienen a nuestra vida…

Aquí la Filosofía del Yoga toma más importancia. Tratas de entender la Filosofía del yoga, que dice acerca de los tres Gunas… Una de las razones por las que nos deprimimos, o nos enfadamos cada vez más –eso puede deberse a la predominancia de los otros dos Gunas: Rajas y Tamas. La Filosofía es la única manera en la que nos puede ayudar. Tenemos que tratar de descubrir las situaciones que causan esos problemas. A veces encuentras una solución permanente para un problema crónico. Todos nosotros –no resolvemos el problema, esperamos que desaparezca. Así que tenemos que diseñar una solución y después tratar con él. También hay ciertos problemas que no podemos eliminar completamente. Entonces debes, al menos, aprender a usar el Yoga de manera que puedas superar esas dificultades. Algunas veces puede ser la práctica de Pranayama, otras la práctica de asanas. Pero en gran medida –la Filosofía.

Personalmente, te diré: la Filosofía del Yoga, los Upanishadas son muy útiles. Los pensamientos que contienen… Serás capaz de ver que la gente de antaño –eran capaces de ver esos problemas; no es algo nuevo para mi. Le ha ocurrido a mucha gente antes, sólo cambian los detalles. Todos nosotros tenemos nuestra propia serie de problemas. Si podemos hacer uso del Yoga para tratar mejor con esos problemas, será bueno. No hay otra manera. Si no tratamos con los problemas a ese nivel, entonces tenemos que depender de ayuda externa. Tenemos que intentar ver lentamente que esos problemas no nos afectan. Quizás no desaparezcan totalmente, pero al menos no nos afectarán mucho. No estoy diciendo que se vaya a resolver el problema completamente, pero hasta cierto punto la Filosofía del Yoga será muy, muy útil. Al igual que tú, también tengo o he tenido mis propios problemas, pero es mucho más fácil tratar con ellos si entiendes la filosofía. Tal vez Asana y Pranayama ayuden en un nivel fisiológico. A nivel psicológico debes sentarte y analizar. Hablando con franqueza, muchos de los problemas que se cruzan en nuestra vida son creación nuestra. Cuando solucionas algunos problemas también tienes que ceder a ciertas cosas. Tienes que sentarte y analizar, en qué quieres ceder, qué es lo que me quiero deshacer. Analizar y elegir, por supuesto. Algunas veces, piensa, nos tomamos a nosotros mismos con mucha seriedad, y nos vemos demasiado afectados por los factores externos.

 

Práctica sostenida por la Filosofía del Yoga

 Para que la mente se aquiete debe tener un anclaje. La mente debe saber que puede estar en paz sin ayudas externas, las cosas externas te hacen depender de ellas, salud, relaciones. Así mientras todo esté OK, está bien, pero si algo va mal, la mente se hace añicos. No puedo permitirme a mi mismo hacerme pedazos. Porque una vez que me permita hacerme añicos, es un gran problema. Es muy difícil reconstruirla. Por eso es que estas cosas son útiles: práctica en cierta medida, Filosofía en cierta medida. Entre ellas, la mente se refuerza y así puedo tratar mejor con los problemas. Mera práctica no lo hará.

 

¿Cualquier Filosofía puede apoyar la práctica? ¿Tenemos alguna elección?

Todas las prácticas deben ser sostenidas una filosofía fuerte. Debes saber porqué lo estás haciendo. Simplemente por “Yo practico yoga, me hará bien” –es bueno. Pero para apreciar todo –debes tener una filosofía fuerte. Por eso que tarde o temprano –ya sea que te gusten Upanishads, Budismo o Vedanta, o cualquier otra filosofía, no conozco la filosofía occidental, pero creo que debe haber muy fuerte, es posible –alguna clase de filosofía debe haber. Tendrás que desarrollar una filosofía personal. Todo esto ayudará. Lo que más valoras en la vida. Una vez que seas capaz de desarrollar algo de par mental, una vez que empieces a valorarla más que a otras cosas –muchos problemas se resolverán. Pero la Filosofía del Yoga te ayudará a conseguir ese estado mental, que es independiente de las circunstancias externas. Se puede estar en paz con mucho dinero, sin dinero, con problemas, sin problemas –y esto se mantendrá. Pero tienes que creer ene esta filosofía, no estoy diciendo que la sigas ciegamente. Quiero darle a la mente algo de paz –es todo lo que intento hacer. Carecemos de esto –puedo dar mucha felicidad y placer a la mente, puedo hacerlo. Pero no soy capaz de conseguir la paz apropiada. Es lo que digo, ten tu práctica, haz tu Pranayama, haz tu meditación, y también apóyate a ti mismo con una buena y sólida Filosofía. No sé si es Yoga, Samkhya o cualquier otra. Pero debes tener una filosofía que te guíe en la vida.

 

¿Qué libros está leyendo actualmente?

No, nada en particular. Ahora trato de leer libros de Advaita. Hay muy buenos libros escritos por alumnos de Shankaracharya. Suelo sentarme y leerlos. Porque necesitas repasarlos. Cuando enseñas Yoga, no enseñas Vedanta, pero los lees y los repasas. Son trabajos muy buenos. Hay uno escrito por Adi Shankaracharya llamado Dakshinamurthy Ashtakam [Shiva Devotional Stotram (hymn) ], hay un comentario, un precioso comentario escrito por uno de sus alumnos. Hay otro texto, llamado Panchadasi, 15 capítulos escritos por uno de los alumno de Shankaracharya. Lo explican en términos accesibles para la gente ordinaria, no sólo para eruditos. Estos son libros muy interesantes que son accesibles. Trato de leerlos en mi lengua materna, sus traducciones e interpretaciones son más fieles. Y utilizan términos cercanos al original. Cuando hay traducciones en inglés, es muy difícil de entender en esos términos ingleses. Cuando encuentro una traducción en Tamil, que es mi lengua materna, trato de leerlo. Así que cuando no estoy haciendo algo, leo algunos shlokas cada día, pienso sobre ellos. Te inspira a seguir.

 

¿Tiene algún consejo para los profesores que están empezando? ¿o desea que hubiera hecho algo diferente en su propia carrera docente?

 Diría que el Yoga es una materia muy, muy rica, es muy gratificante. Te ayuda físicamente, psicológicamente y disciplina tu mente. Lo único es que tienes que intentar entender todas estas cosas, reflexionar sobre todas las prácticas. Incluso si haces tu práctica de asanas, reflexiona sobre ello: ¿cómo te sientes después de este asana, este vinyasa en particular o kriya? ¿cómo te sientes después del Pranayama? Y busca efectos a largo plazo. Con el paso del tiempo –al cabo de un mes o dos de práctica observa cómo te sientes. Estoy seguro que el sistema completo estaba diseñado de tal manera que beneficiara a la persona. Quiere decir para beneficiar a la persona. Hicieron mucha investigación y práctica sobre esto. Es el resultado de la recopilación de las prácticas de muchas personas, y prácticas de gurús, como mi Gurú, Krishnamacharya. Los profesores tienen que enseñar con cierto nivel de convicción. Practicas, observas cómo te sientes y empiezas a enseñar –eso debería ayudar.

Trata de mantener la práctica, trata de aumentar la base, de manera que la hagas realmente útil para ti en primer lugar. Antes de empezar a enseñar a otros, encuentra la utilidad en ti mismo. Y después, compártela con otros.

 

Gracias, muchas, muchas gracias por su tiempo.

 Gracias a ti. Espero que sea útil.

 

 

 

 

 

Web de S.Ramaswami  vinyasakrama.com

 

Yuri Sharonin es profesore certificado de Vinyasa Krama, vive en Bеlmont, San Francisco Bay Area, CA, USA.