El objetivo de la vida
De las notas tomadas por Stephen Brandon durante la conferencia de
Sri TK Sribhashyam en el Seminario ‘Emergencia del Yoga’
el sábado 23 de julio de 2016, Wells, Somerset, Reino Unido.
Yoga: une tu alma con Dios, estarás en Yoga.
Cómo unirse es algo más.
¿Cuál es el objetivo de nuestra vida?
Una cosa es conocer el objetivo, y otra tenerlo siempre en mente.
El yoga forma parte de los parámetros para mantener vivo el objetivo. Tenemos mucha suerte de ser un ser humano. Un ser humano tiene la capacidad (don) de alcanzar el objetivo de la vida. La vida como ser humano tiene todas las herramientas necesarias para alcanzarlo.
Nos sentimos tan atraídos por los objetos de los sentidos que nos olvidamos de nuestro objetivo. La Mente va de muchas maneras, es difícil concentrarse en una sola cosa. Esto no es sólo algo de los tiempos modernos, sino que siempre ha sido así. Queremos simplemente ser libres, pero para lograr cualquier cosa debemos cumplir con algunos parámetros.
Dios es algo difícil de comprender. Tenemos que tener una forma de conocer a Dios. Dios es ilimitado, y estamos restringidos por nuestras limitaciones.
En la civilización india, el soporte era el sol. La luz es equivalente al sol, el sol es equivalente a dios. El sol se convirtió en el primer dios. El sol es el origen de la vida.
La primera acción al abrir los ojos es invocar al sol.
El primer yoga es invocar a Dios.
Cuando despiertes invoca a Dios / Sol para que esté presente en tu vida. Bhagavad Gita: el último pensamiento en la muerte es el primer pensamiento en la próxima vida. Trata de ir más allá de tus propias imágenes de las palabras.
En los Vedas: 16 soles, 1 en nuestra Vía Láctea. El sol es una entidad divina, no el orbe del sol. El sol es fuego, no un fuego físico.
Debes tener algo con lo que vincularte, para que puedas crear imágenes. El fuego es vida.
Es muy difícil para pasar de lo que conocemos a lo que está más allá de una figura o imagen.
El sol es vida, sin sol no hay vida. El sol está dando vida espiritualmente. Olvidarlo es perder la vida. Cuando no está presente y conectado, no tiene vida. El último pensamiento antes de dormir, primer pensamiento al despertar, último pensamiento al dormir. Mantente conectado al Sol / Dios / Vida. Comenzando y terminando el día con conexión, la cadena no se rompe. Así es cómo el pensamiento indio estabiliza la mente.
Nos gusta invocar lo que nos gusta y no lo que deberíamos invocar. El origen es el sol. ¿Qué pasaría con el mundo sin el sol? No puedo imaginar la vida sin el sol.
Dios nos da nuestra vida, le damos gracias. Invocar al Sol / Dios antes de hacer cualquier cosa se convirtió en la cultura de la India.
Primero Dhyana – para invocar al sol. Dhyana debe ser automático, como una referencia, una tarea automática. El Creador está más allá del sol. Dependemos completamente del Sol para la vida, solo el Sol da vida.
Les doy las gracias a todos porque tenéis Alma, el Alma da vida. Como maestra, ¿dónde estoy sin ti?
Yoga – Dhyana – Sol: Tres juntos.
Yoga Dhyana: meditación en el ser supremo.
Sin Dhyana no es Yoga.
Los cinco sentidos nos alejan de nuestro deber básico.
¿Cuáles son los medios que aplicamos en nuestra vida que nos llevan al Yoga Dhyana? Los medios se llaman Sadhana.
Sribhashyam aprendió a los cinco años, escuchando a su padre a una edad temprana.
En todo lo que hacemos debemos tener algún medio para poder conseguirlo.
Sadhana: la enseñanza de Sribhashyam, el estudiante escucha y aplica.
Siddhi es el éxito. Sadhana es el medio que aplicamos. Cualquier cosa que hagas en tu vida para acercarte a Dios es Sadhana – Yoga Sadhana.
Yoga Dhyana, Yoga Sadhana, no debes perderte, es muy simple. Sólo sigue los pasos.
Traducido del inglés por Óscar Montero
Mi primer (y único) encuentro con
Sri TK Sribhashyam
Por Chiara Ghiron
A finales de julio de 2016, asistí a un seminario con Sri TK Sribhashyam. El tema del seminario fue un estudio en profundidad de los temas tratados en su último libro, publicado en italiano, con el título “La alborada del yoga” [Mursia, ISBN 2954485515].
Estaba muy emocionada, sabía de alguna manera que enfrentaría una realidad diferente a los talleres ‘seculares’ a los que había asistido hasta entonces con otros profesores. La lectura minuciosa de La alborada del yoga y mis intentos de leer los otros libros de Sri TK Sribhashyam sobre bhakti habían provocado en mí una reacción instintiva contra el peso que tienen las palabras «Dios» y «devoción». Pero el enfoque de Sri TK Sribhashyam está firmemente establecido en la tradición védica, al igual que el de Sri T Krishnamacharya, y sabía que de alguna manera mi participación en este seminario sería un desafío, una verificación de mi apertura a aspectos que, aunque me asustan mucho, creo que son extremadamente importantes.
Sribhashyam, consciente del hecho de que para muchos participantes era el primer encuentro con sus enseñanzas, nos pidió que escucháramos y dejáramos de lado nuestros conocimientos previos. Debemos dejar asentar lo que hemos aprendido y luego evaluar libremente la utilidad de continuar practicando lo que hemos aprendido, una vez finalizada la experiencia de seminario.
Las prácticas comenzaron y terminaron con prānāyāma, y tenían un detalle muy importante y especial, nos tumbábamos en el suelo después de cada āsana o prānāyāma. Estar tumbados en el suelo no era śavāsana, sino una posición de atención, ya que se nos pidió que mantuviéramos y observáramos el estado mental que habíamos adquirido. Hasta entonces, en mis otras prácticas había descansado después de una serie de āsanas, o en caso de una postura extenuante . El momento de ‘silencio’ antes de comenzar de nuevo era importante, aunque no lo había observado en el suelo después de cada ejercicio.
Luego continuábamos con el siguiente ejercicio. Y teníamos que observar su efecto. El sentimiento inicial fue de interrupción, pero su utilidad pronto quedó clara en el diseño y propósito de la práctica, ya que ayudó a darme cuenta de cómo cambiaba el estado mental, a evaluar el efecto profundo del āsana.
Trabajamos mucho en dhyana, podemos traducir este término como concentración, haciendo una pausa con los ojos cerrados en diferentes puntos vitales. La mirada se movía con los ojos cerrados durante la inhalación, desde los dedos de los pies a lo largo del cuerpo, pasando por las piernas, el torso, la garganta, hasta la nariz, la frente y la parte superior de la cabeza. No se trataba de visualizar un punto anatómico ni de entrar en el cuerpo, sino de seguir un hilo imaginario que conecta el dedo gordo del pie con la punta de la nariz. No se trataba de imaginar estos puntos con la mente sino de seguir físicamente el camino a lo largo del cuerpo con los ojos cerrados. Mientras exhalábamos, el enfoque se detenía en algunos puntos del torso o la cabeza, Mūla, Hṛdayam, Nasāgra, Bhrumadhya dependiendo de la práctica. Según Krishnamacharya, los puntos ubicados entre Mūla y Śīrśa tienen un gran valor espiritual. Los puntos más bajos, como los dedos gordos del pie, están ligados a la esfera sensorial, nos detenemos brevemente pero no nos paramos en ellos, ya que la práctica debe empujarnos ‘más allá’. O la mirada se detenía en el infinito del horizonte, Tāraka. Y este enfoque fue el preludio para acercarse al estado meditativo. Tāraka es el punto donde se invoca a la Divinidad.
En este punto tuve un momento de incomodidad, ante la vigorosa afirmación de que Dhyana es posible sólo cuando dejamos que la mente se llene de lo Divino. En Dhyana llenamos nuestra mente con el objeto dejando un pequeño espacio que se expande en Dhyana, todo el espacio se llena por lo Divino.
¿Qué pasa si no tenemos un Divino? Sribhashyam sugirió evocar el Disco Solar, ya que el Sol representa universalmente la posibilidad de Vida, también para aquellos que no tienen una fe definida.
Entonces, descubrí que era precisamente el término ‘Divino’ lo que me asustaba. Si sustituía la palabra Realidad, Verdad por Divino, me sentía a gusto. Tonto, ¿verdad? Piensa en cómo una palabra puede definir nuestro estado mental. Sin embargo, esto es precisamente lo que Patañjali quizás quiere decir cuando dice que los objetos imponen una forma que no es nuestra verdadera forma.
En este seminario confirmé el fuerte impacto que tiene la cultura en nuestra mente, y cómo a veces es necesario “cambiar las cartas sobre la mesa” para dejar que la mente acepte lo que enfrenta.
Sribhashyam más tarde habló extensamente sobre Movimiento / No-movimiento, la pausa de la respiración, la pausa entre las palabras de un discurso, la pausa antes de elegir entre dos alimentos, habló sobre nuestro apego al movimiento y las percepciones sensoriales, que nos tranquilizan de nuestra existencia, de nuestro miedo a parar, de entrar en esa suspensión donde reside la Realidad con R mayúscula, que no es la realidad de la rutina diaria, de nuestra incesante búsqueda de sensaciones y emociones. Solo cuando dejamos ir las sensaciones y las emociones podemos entrar en el No-movimiento de la no respiración y la meditación.
Por ello, no debemos buscar sensaciones físicas en la práctica del Yoga, sino ir más allá. La percepción del cuerpo, por interesante y satisfactoria que sea, es solo otra forma de movimiento. Si el cuerpo está quieto pero estamos prestando atención a las sensaciones, todavía estamos en pleno movimiento mental.
Por eso es tan importante el trabajo respiratorio. Al aprender a alargar voluntariamente la respiración, a igualar la inhalación y la exhalación, también cambiamos nuestra respiración inconsciente y nos preparamos, por así decirlo, para una suspensión espontánea. Porque la Realidad con R mayúscula no está en la apnea de Jacques Mayol, sino en la suspensión espontánea de la respiración.
Por lo tanto, una práctica eficaz debe llevarnos hacia el No-movimiento, que encontramos en la meditación o en las pausas espontáneas de la respiración. Pasamos de lo físico a lo emocional, de lo emocional a lo espiritual. Usamos la práctica de āsana para reducir los movimientos innecesarios. Con mudrā dominamos la actividad emocional. Por eso sarvangāsana y sirsāsana son tan importantes (aunque aparecen alternativas en el libro). Utilizamos el prānāyāma para dominar los impulsos físicos, para comenzar a prepararnos para la práctica espiritual. Por eso el prānāyāma es esencial y entre los distintos prānāyāmas nadi śodana es de suma importancia. Puede ser una meditación en sí misma, especialmente si mantenemos una respiración muy ligera y sutil.
Si la práctica comienza con prānāyāma, nos dirige hacia el lugar correcto, y Krishnamacharya siempre comenzaba sus prácticas con un prānāyāma.
Tal práctica construida se convierte en un ritual, una forma de crear una disciplina espiritual.
Este fue un seminario muy importante para mí, estas notas son solo una pequeña parte del material de reflexión que recibí y en el que todavía estoy rumiando después de años. Encontré en las palabras y las prácticas de Sri TK Sribhashyam lo que creo que es el Krishnamacharya original. Sri TK Sribhashyam dijo que esta era la forma en que su padre practicaba, no necesariamente lo que enseñaba a otros.
Inmediatamente después del seminario busqué maestros en Italia, y por suerte fui aceptada por Aurelia Debenedetti, mi actual Maestra, con quien tengo la suerte de poder continuar por este profundo camino.
Traducido del inglés por Óscar Montero
Aphenam – Opio
Gabriel Gabriel
Traducido del francés por Marilyn Koan y Dominique Amsallem
Un Rishi se había instalado en una choza que había construido en la orilla del Ganges para dedicarse a la meditación ( Dhyāna ) y al autoestudio ( Svādhyāya ). Solía ir a realizar sus abluciones y oraciones al río sagrado y dormía en la choza, donde también se había posado un ratón. Se había acostumbrado a darle las sobras de su comida y el ratón se lo agradeció tocándole los pies. Un día, el Rishi decidió usar los poderes que había adquirido para permitirle hablar al ratón.
Una noche, el ratón se puso de pie sobre sus patas traseras y uniendo sus patas delanteras se dirigió al Rishi en estos términos: «Querido Maestro, me has mostrado una inmensa bondad, compartiendo tus comidas conmigo y otorgándome el poder de hablar. Estoy muy feliz de vivir aquí pero sin embargo me gustaría contarte una inquietud que tengo. Cuando bajas al río todos los días para realizar tus rituales, un gato viene a merodear por la cabaña. No entra porque sabe que no estás lejos, pero me temo que un día decidirá tomar medidas y entrar en la cabaña para devorarme. ¿Podrías convertirme en un gato, lo que me permitiría enfrentarme a él si sintiera la necesidad de abalanzarse sobre mí? »
La petición del ratón divirtió al Rishi, pero tomó un poco de agua bendita en sus manos, recitó las palabras sagradas e inmediatamente el ratón se transformó en un gato.
Después de unos días, el Rishi le preguntó al gato cómo estaba disfrutando de su nueva vida. El gato respondió: «Me gusta ser gato, pero hay una cosa que me cuesta soportar. Cuando vas todos los días al río para tus prácticas religiosas, los perros se acercan a la cabaña y empiezan a ladrar. Seguramente pueden sentir la presencia de un gato, y me temo que algún día derribarán la puerta para atacarme. ¿Puedes convertirme en un perro? Eso me permitiría enfrentarme a ellos si fuera necesario”.
El Rishi sonrió, pero tomó un poco de agua, pronunció las palabras y el gato se convirtió en un perro.
Unos días más tarde, le preguntó al perro si estaba contento con su transformación, y el perro respondió: «Has sido muy amable conmigo, convirtiéndome de ratón en gato y luego en perro. Pero ahora tengo un gran problema. Como perro, me siento muy hambriento. Las sobras de tu comida que me das tan generosamente no son suficientes para mi estómago de perro, y no sé dónde encontrar comida. Ojalá fuera un mono, saltando de árbol en árbol; los monos se alimentan de frutas hasta que se llenan. ¿Te importaría convertirme en mono? »
Con una amplia sonrisa, el Rishi se llevó agua a las manos y recitó algunas palabras especiales que inmediatamente transformaron al perro en un mono. El mono trepó al árbol, que estaba cerca de la cabaña, luego, saltando de árbol en árbol, satisfizo el hambre que había acumulado cuando era un perro, y se atiborró de todos los tipos de frutas.
Con el inicio del verano y su sofocante calor, el mono tuvo una sed tremenda. Al no encontrar un lugar para saciar su sed, comenzó a envidiar al jabalí, que se lanzó directamente al agua y disfrutaba rodando en el barro para mantener su cuerpo constantemente fresco y húmedo.
El Rishi, que estaba justo debajo del árbol donde languidecía el mono, rápidamente entendió lo que le iba a preguntar, y tan pronto como el mono vino a buscarlo, lo transformó en un jabalí, que inmediatamente se precipitó al agua, antes de rodar felizmente en el barro.
Pero dos días después, el Maharāja llegó al bosque montado en un elefante para cazar jabalíes. El mono que ahora era un jabalí escapó apenas de la lanza del rey. Corrió hacia el pie del Rishi y le imploró que lo convirtiera en elefante: «La vida de un jabalí es demasiado peligrosa; si pudiera ser tan grande y fuerte como un elefante, no correría el riesgo de ser amenazado por los cazadores “lanzas».
El Rishi tomó un poco de agua bendita en sus manos, recitó algunas estrofas del Veda y, he aquí, el jabalí se transformó en un elefante salvaje.
Algún tiempo después, fue capturado por los mahouts al servicio del rey, quienes lo llevaron al palacio, lo encerraron en un establo y lo ataron a un poste con una pesada cadena. Comenzó a deprimirse, lamentando su anterior libertad.
Un día el rey y la reina lo engancharon para llevarlos a la orilla del Ganges a bañarse. Cuando llegaron, el rey desmontó y el elefante aprovechó para deshacerse de la reina y el arnés. El rey tomó a la reina en sus brazos antes de que cayera y la besó tiernamente. El elefante huyó hacia el Rishi y, cayendo de rodillas, con los ojos llenos de lágrimas, expresó su pesar por haber elegido ser un elefante. El Rishi le recordó que de un ratón quería convertirse en un gato, luego en un perro, luego en un mono, luego en un jabalí, luego en un elefante. El elefante le prometió que ese sería su último deseo, ahora quería ser reina: «Es cierto que al principio pensé que cambiar mi condición animal me permitiría obtener una vida mejor, pero vi la maravillosa vida que llevaba una reina, mimada por un esposo considerado y devoto. Te ruego que me conviertas en reina y te prometo que no te pediré nada después de esto «.
Esta vez el Rishi se echó a reír. Le explicó que había ciertos límites a lo que podía hacer. Pero podría transformarlo en una atractiva joven que podría usar sus encantos para casarse con un rey, si su camino se cruzaba afortunadamente con el de un príncipe, un rey o un emperador. Así que el elefante le rogó al Rishi que lo convirtiera en una niña: si podía hacerla tan hermosa como la reina que llevaba en la espalda, estaba seguro de que no tardaría mucho en encontrar un rey con quien casarse. El Rishi tomó agua bendita en sus manos, recitó un Mantra y el elefante se transformó en una encantadora joven a la que llamó Postomanī, que significa «semilla de amapola».
Postomanī vivió con el Rishi; pasaba sus días plantando flores y árboles frutales alrededor de la cabaña y regándolos. Un día, un joven distinguido y apuesto se acercó a la cabaña. Se presentó como un cazador que formaba parte de un grupo. Dijo que tenía mucha sed y le preguntó a Postomanī si podía darle un vaso de agua. La niña primero le lavó los pies con sus propias manos. El joven se presentó como un Kshatriya y dijo que no podía aceptar que una hermosa jovencita se rebajara a enjuagarle los pies con las manos. La joven respondió que cumplía con las costumbres de los Ashrams, luego le ofreció, no solo algo para saciar su sed, sino también una deliciosa fuente de frutas. El joven le preguntó por su origen. Ella le explicó que había nacido Kshatriya y que sus padres, rey y reina, habían muerto en el bosque. Ella había sido acogida por el Rishi que la crió como su propia hija. Al joven no le sorprendió que fuera una princesa, pues su belleza era tan perfecta. Se enamoró locamente de Postomanī, quien lo había recibido tan bien. Cuando el Rishi regresó del río, el joven le reveló que él era el rey de una tierra vecina y le pidió la mano de su hija. El Rishi accedió a su solicitud y otorgó su bendición a la joven pareja.
El rey regresó al palacio con Postomanī, quien se convirtió en su esposa favorita. Desafortunadamente, este amor perfecto no duró mucho. Un día, cuando estaba parada cerca de un pozo, el vértigo se apoderó de ella, cayó al fondo del pozo y se ahogó. El cuerpo sin vida de su amada fue sacado del pozo y colocado en la cámara del rey. El extremo dolor del rey lo dejó inconsolable.
El Rishi se apareció ese mismo día ante el rey y le dijo: «Que Su Alteza no fuera vencido por el sufrimiento. Lo que acaba de suceder fue previsto por un decreto del Destino. Nadie puede ir en contra de tales decisiones. Es más, la niña que tomaste como tu favorita no era realmente de sangre real. Al principio, ella era un ratón que yo transformé en un gato. El gato se transformó en un perro, luego yo convertí al perro en un mono. El mono luego se convirtió en un jabalí, luego un elefante, que se transformó en Postomani, a quien pensaste que era mi hija adoptiva.
Pon su cuerpo de nuevo en el pozo y llénelo de tierra. A su debido tiempo, de su carne y huesos crecerá una planta que llevará el nombre de Posto, la amapola. Un medicamento llamado Aphenam, opio, se extraerá de las semillas de esta planta. El amplio rango de acción de Aphenam reducirá el dolor físico, incluso si es extremadamente agudo, debido a los desequilibrios de los Doshas: promoverá el equilibrio de Kapha y aumentará Pitha; aumentará la actividad de Vātha y secará los Malas, excepto Svedas (sudor).
Quien tome esta potente droga sin una prescripción médica válida y seria experimentará efectos desconcertantes, que lo harán similar a los personajes de los animales que precedieron a Postomanī: podrá volverse tan inquieto y travieso como un ratón, o tan perezoso y somnoliento como un gato, tan pendenciero como un perro, tan sórdido como un mono, salvaje y fangoso como un jabalí, tan pesado como un elefante, tan altivo y egocéntrico como una reina».
El Rishi volvió a vivir junto al Ganges y el rey siguió fielmente las instrucciones que le había dado. Cuando la planta floreció, la adoró y ofreció las semillas a los médicos de la corte.
Traducido del inglés por Óscar Montero
