Espiritualidad para occidentales a través de la práctica del yoga
Filosofía y concepto de Sri T.Krishnamacharya
por Sri TKSribhashyam, tercer hijo de Sri T. Krishnamacharya
Sri T. Krishnamacharya era una persona muy religiosa, que seguía rigurosamente sus prácticas religiosas a diario. Como erudito de la Filosofía Mīmāṁsa [1], conocía bien el significado de cada parte de las prácticas religiosas hindúes. Para mí su enseñanza estaba completa de explicaciones de cada elemento de las prácticas religiosas.
A pesar de sus propias creencias religiosas, no fue dogmático ni trató de imponer sus creencias religiosas a sus alumnos. Quería que todos fueran hacia Dios, recordándoles la importancia de Dios en su vida y en su vivir.
Siempre me fascinó su manera de llevar a los no hindúes en el camino espiritual sin introducirles sus propias disciplinas religiosas. Creía que la religión es un modo mental establecido en función de nuestros propios entornos culturales. Pero Dios es el alma y el corazón del hombre. Dios es el mismo para todos, más allá de los valores emocionales humanos, pero los entornos culturales dan diferentes colores, definiciones y normas. Sin embargo, a menudo se le confunde con los valores humanos, gustos, disgustos y el odio. Además, Dios es confundido o identificado con las prácticas religiosas.
Durante mi juventud, tuve la gran oportunidad de estar presente durante muchas de las lecciones de yoga de mi padre. Su forma de introducir valores espirituales en sus alumnos era fascinante, cautivadora e instructiva. Me di cuenta de que su enfoque era diferente para los hindúes [2] y los no hindúes. Observé que no enseñaba nuestras ideas o prácticas religiosas a los no hindúes, en particular a los occidentales. Sabía que muchos indios introducían su propia religión a los occidentales. Entonces, un día le pregunté por qué no hacía que los occidentales siguieran nuestras leyes religiosas. Muy sonriente me dijo:
“Dios es como tu madre. No nacerías sin ella. Has sido concebido y nacido de su vientre. Puede que tengas una madrastra o una suegra, pero ¿reemplazará ella a tu propia madre? Asimismo, Dios es el útero en el que todos fuimos concebidos. Somos sus hijos. Es el mismo para todos nosotros. Las divinidades personales, las oraciones, el Mantra son los diferentes Aṅgas [3] cincelados a tu concepto de Dios religioso. Cuando tu concepto de Dios es Narayana [4] la imagen, el Mantra, las oraciones, las ofrendas, las flores, etc., no son las mismas que cuando Él es Shiva [5]. No conozco la religión occidental y tampoco conozco sus Aṅgas. Como no me puedo adherir a su religión, tampoco puedo imponerles mis creencias personales. Prefiero darles esos medios que son las puertas que abren el camino a todos ”.
Aunque el primer estudiante europeo de Sri T. Krishnamacharya fue en los años treinta, fue en los años cincuenta cuando comenzó a tener un mayor número de europeos en sus lecciones diarias. Cualquiera que fuera la razón de su estudio, gradualmente les introduciría la importancia de la realización de Dios. Sus charlas eran generalmente sobre Dios como Persona Suprema con o sin forma, con o sin cualidades. Hablaba de la necesidad de Su Presencia en ellos. Explicaba cómo la práctica de Pranayama les ayuda a estar con Dios, cuando no deseaban seguir los medios religiosos.
A pesar de su profunda convicción y necesidad de los principios religiosos, su acercamiento a los no hindúes, particularmente a los occidentales, fue completamente diferente. Primero, respetaba sus creencias religiosas o filosóficas. En segundo lugar, no criticaba a otras religiones ni las desagradaba, ni las obligaba a aceptar ni a seguir sus propias prácticas religiosas. En tercer lugar, se esforzó por convencerlos de Dios, de la necesidad de estar con Él, cualquiera que fuera el Nombre o la Forma que quisieran darle. En cuarto lugar, sus lecciones también cubrieron discusiones filosóficas, historias de la mitología india y otros temas relacionados. Quinto, cambiaba constantemente las historias para que sus alumnos entendieran que incluso para los hindúes, Dios podía tener varios nombres y formas y varios tipos de prácticas religiosas.
Es muy interesante conocer su enfoque a los hindúes y occidentales.
[1] Mīmāṁsa: Sistema filosófico indio que, entre otros temas, proporciona explicaciones y razones de los materiales utilizados en cualquier ritual, oración, etc.
[2] Los hindúes son aquellos que pertenecen a la religión hindú. Un indio no es necesariamente hindú y puede ser musulmán, cristiano o parsi.
3 Aṅga podría corresponder con lo que se llama liturgia en la religión cristiana.
[4] Narayana es un Dios de visnuismo y el Dios de nuestra familia.
5 Shiva es un dios Shaiva.
(Continuará ….)
Isha Upanishad
Escuchar y autodesprenderse
por Isabelle Lusignan
Traducción: María Ugnat / Craig Robinson
Durante el mes de marzo del 2019, aprovechando el tiempo que milagrosamente tenía disponible por el primer confinamiento por Covid-19 (entonces llamado Coronavirus), comencé a releer mis notas de la enseñanza de Sri TK Sribhashyam del Isha (Vasya) Upanishad durante tres fines de semana en Niza en junio y octubre de 2015 y enero de 2016.
Siguiendo esta enseñanza del Isha (Vasya) Upanishad, creció en mí la convicción de que un camino espiritual se había integrado en mi práctica de yoga. Isha = “la felicidad del Señor Supremo”, Isha Vasya = “la felicidad del Señor Supremo que está presente en todas partes dentro y fuera de ti”. ¡Luchar hacia la felicidad suprema, la felicidad suprema más allá de la vida! ¡Que esta liberación es posible!
En ese momento, cuando salía de una práctica gimnástica de yoga, me quedé destrozado al descubrir algo más, sin forma ni nombre, que armonizaba, se quedaba, se detenía, [pero] iba y venía en las múltiples corrientes de mi percepción. Más tarde, el descubrimiento de algo “más allá” del estado mental que revoloteaba de un lado a otro sin quedarse nunca en su lugar, “no más de un abrir y cerrar de ojos”, decía Sri TKSribhashyam; sino también capaz de descansar, de moverse, de volver, de asentarse [y] de quedarse quieto, a través de la práctica con convicción, continuidad y constancia.
Así [fue] que me inscribí en la práctica del yoga, gracias a algunas nociones que me conmovieron profundamente, que recogí durante la enseñanza del Isha (Vasya) Upanishad.
Las explicaciones claras, salpicadas de ejemplos de la vida, me encaminaron hacia una nueva percepción del mundo. Pero, ¿cómo superar la duda, la duda malsana de Occidente?
Porque es “nuestro” punto de vista el que siempre debe ocupar un lugar central, incluso cuando estamos estudiando algo que no conocemos. Siempre dudamos, tirando entre el punto de vista que sentimos que debemos sostener y el que otros están tratando de hacernos escuchar y compartir. Así, la realidad se destruye. Así, con nuestro “punto de vista”, podemos seguir pretendiendo ser parte de una especie de grupo de personas inteligentes, de una élite. Y es “nuestra educación” la que nos enseña esto: dudar. Pero, ¿dónde está el valor original de cada cosa, de cada [elemento de] conocimiento? Por ejemplo, algunos niños ya no reconocen que están comiendo pescado, porque no reconocen la forma, comiendo, como lo hacen, pescado en cuadritos. Este es un entrenamiento en la ignorancia, una ignorancia deliberada. ¿No es esto un tipo de destrucción?
Es algo así, el obstáculo para nuestra vida espiritual. Estamos establecidos en nuestra versión de lo que es la verdad. Pero, ante una disciplina como el yoga, es cuestión de escucha y de autodesprendimiento.
El yoga nos insta a la unión con lo “Divino”. ¿Y el Isha (Vasya) Upanishad ordena la evocación de Pushan? ¿El creador? Pero todo proceso de comprensión de una palabra depende de la cultura y del idioma. ¿Basta con una traducción? Cómo invocar a Dios o al Creador, cuando se es una mujer francesa que se considera secular. Sin embargo, es imposible practicar yoga de otra manera. ¿Y leer o seguir el Isha (Vasya) Upanishad? Durante sus enseñanzas, cuando se le preguntaba si evocar a Dios o al Creador en ciertas prácticas, Sri TKSribhashyam respondía enfatizando la constancia de la evocación. Si no hay convicción y constancia, existe el riesgo de la duda. Y la duda es el peor de los obstáculos. La dificultad para la riqueza espiritual radica en mantener la constancia y la estabilidad en un mundo donde prevalece la inconstancia.
¿Qué puede tener un nombre sin una forma? Ese ya es el problema con los Puntos de Concentración, porque ya estamos en presencia de algo no material. Por lo tanto, uno debe entender que esto es una práctica: “Si te pido que invoques a Dios o al Creador, ¿podrás hacerlo?” Caía la noche. El día había llegado a su fin. Y eso fue todo.
A la mañana siguiente, un domingo, escribí esto para terminar mis notas:
Se trata de detener el impulso de materializar durante la evocación del Isha (Vasya) Upanishad, pues cada palabra se transcribe en una imagen y en relación con nuestra cultura. Es cuestión de aceptar lo que viene.
Y agregué:
El Creador no tiene forma, ni prueba de movimiento. El Viento (el Aliento) no tiene forma, sino prueba de movimiento. ¿Dios tiene una imagen pero no una forma?
Elegir los sutras 16, 17 y 18 del Isha (Vasya) Upanishad no porque a uno le gusten, sino para seguir este camino. Convertir las palabras en imágenes en la meditación. Incrustarlos en uno mismo. Repetir. La Felicidad Suprema está dentro de ti; depende de ti aprovecharlo.
Nuestro agradecimiento a Sri TKSribhashyam por habernos enseñado a decir y practicar los tres últimos sutras del Isha (Vasya) Upanishad mientras nos los transmitía durante esos fines de semana.
16. ¡Oh Nutridor, Pushan, el único Vidente, oh Controlador (Muerte), oh Sol, descendiente de Prajapati, extiende tus rayos! Reúne tu brillantez. ¿Cuál es tu forma más hermosa? Que en ti contemplo. El que está allá, esa Persona, Purusha, ¡yo mismo soy él !
17. ¡Mi aliento (prana) del inmortal que todo lo penetra ! ¡Este cuerpo termina en cenizas ! ¡ OM ! ¡Oh Voluntad (espíritu), recuerda ! ¡ Recuerda la escritura ! ¡Oh voluntad, recuerda ! ¡ Recuerda la escritura !
18. ¡Oh (Fuego de) Agni, condúcenos por un buen camino hacia la prosperidad, tú dios que conoce todos los caminos ! ¡Aparta de nosotros el pecado torcido, la más amplia expresión de adoración que te damos !
Así termina ISHA (VASYA) UPANISHAD, que comienza o termina con esta invocación :
¡Om! Eso está Pleno, Esto también está Pleno,
De la Plenitud viene esa Plenitud.
Tomando la plenitud de la plenitud,
La plenitud solo permanece.
¡OM! Paz, paz, paz
Traducido del inglés por Óscar Montero
