Espiritualidad para occidentales a través de la práctica del yoga: la filosofía y el concepto de Sri T.Krishnamacharya
por Sri TKSribhashyam, tercer hijo de Sri T. Krishnamacharya (n°2)
Es muy interesante conocer su enfoque para hindúes y occidentales.
Para ayudarte en tu reflexión, te doy las ideas básicas de su enseñanza a los hindúes y después a los occidentales. El elemento de la religión y la cultura india siempre estuvo presente en sus lecciones a los hindúes. Se esforzó por hacerles comprender y seguir inteligentemente sus propias prácticas religiosas. Sin embargo, nunca criticaría ni degradaría cuando fallaran en mantener la constancia. Tenía grandes esperanzas de que no perderían su Dharma. Sus alumnos le estaban y le están agradecidos por
sus explicaciones tan claras, convincentes, honestas y pacientes. Encontraron en él a un gran hombre siempre dispuesto a enseñarles cualquier tema de la cultura, la religión y la filosofía de la India y sin embargo era humilde y sencillo. Por otro lado, sus lecciones a los occidentales eran más técnicas pero en un lenguaje sencillo. Leía en su mente el tipo de preguntas que tenían y comenzaba a explicar a través de alguna historia. Sus explicaciones estaban más enfocadas hacia las actividades de percepción, las emociones y los efectos de Āsanas, Prānāyāma y Concentración. Los convencía a través de la Concentración en los Puntos Vitales sobre cómo controlar la agitación emocional.
Sus lecciones para los hindúes: comenzaba y terminaba con una oración, con concentración en su Dios personal en Prānāyāma. Explicaba el significado de las diferentes prácticas religiosas: el significado de las oraciones de la mañana, las festividades religiosas, las ceremonias de la muerte, etc. A veces, incluso les enseñaba oraciones o recitaciones de los Vedas explicaba el significado de Gāyatrī, etc. En medio de la lección, les explicaba pasajes del Ramayana o Bhagavad Gītā. Les recordaba su Dharma, el deber de respetar y mantener el patrimonio cultural. Cuando sus alumnos hindúes eran músicos, por ejemplo, les explicaba la importancia de Nāda Upāsanā, la interrelación entre las notas musicales en una escala y cómo esto modifica la mente para hacerla una con el corazón y el alma. La importancia de la devoción estuvo siempre en el corazón de sus clases. A veces, él mismo recitaba Shlokas u otras oraciones durante el tiempo que su alumno practicaba un Āsana, Mudra o Prānāyāma. Lo usaba como una medida de tiempo. Cuando eran científicos, ocasionalmente explicaba las ciencias antiguas de la India y terminaba sus discursos breves indicando cómo incluso a través de la ciencia se puede llegar a Dios. Cualquiera que fuese la discusión, la lección práctica terminaba con Nādī Śodana.
Sin embargo, no propagó los Bhajans ni el canto ni la oración en grupo. No interfería ni criticaba sus actividades personales.
Sus lecciones a los occidentales: las lecciones aparentemente tenían la misma forma y estructura. Comenzaba con un Prānāyāma, continuaría con Āsana, Shīrsha Āsana, Sarvānga Āsana, Āsana y Mudra terminando con Nādiī Śodhana. Estos diferentes elementos de prácticas contenían también concentración en los Puntos Vitales como Nāsāgra, Kantha, Nābhi, Bhrūmadhya, Tāraka y Hṛdaya.
Les daba una sesión específica de práctica que contenía un Prānāyāma, Bhujaṅga Āsana, Matsya Āsana, Shīrsha Āsana, Sarvānga Āsana, Paścimatāna Āsana, Maha Mudra y Nādī Śodana. Estos tenían indicaciones muy precisas sobre la Concentración en Puntos Vitales según los alumnos. Aconsejaba a los estudiantes que practicaran esta sesión al menos una vez a la semana. Para el día siguiente, daba otra sesión de práctica con cuatro o cinco Prānāyāma, cada uno con la Concentración en diferentes Puntos Vitales. Daba amplia información sobre las funciones y modalidades de cada Punto Vital, su acción específica sobre las actividades emocionales y sentimentales y cómo a través de la concentración se puede reducir la influencia de sus actividades y obtener la Serenidad mental. Explicaba cómo y cuándo se introducen en Mudra y Prānāyāma, estos Puntos Vitales abren el camino hacia el conocimiento y la experiencia Espiritual. También explicaba por qué es tan esencial practicar Prānāyāma cuando uno aspira a la Unión con Dios o el Creador.
En mi enseñanza, cuanto más me encuentro con personas de diferentes orígenes religiosos y culturales a quienes no inculco mi religión, más me doy cuenta de la verdad y la importancia de su enseñanza, mayor es mi gratitud hacia mi padre y mi Maestro.
Samyama en el tercer capítulo del Yoga Sūtra
Gabriel Gabriel
Traducido del francés por Brigitte Khan
Patanjali compuso el Yoga Sūtra en cuatro capítulos. Las nociones de Dhārana, concentración, Dhyāna, meditación, y Samādhi, contemplación, recorren todo el Yoga Sūtra. Las traducciones de estos conceptos al inglés son poco satisfactorias, especialmente porque en cada capítulo cubren significados específicos. Por ejemplo, en los primeros cuatro Sūtras del Vibhūti Pāda, el tercer capítulo del Yoga Sūtra, las tres nociones, es decir, Dhārana, Dhyāna y Samādhi, son inseparables y juntas se denominan Samyama. Como de costumbre, Sri TK Sribhashyam enseña estas nociones en el sentido de la aplicación práctica. Cuando tenemos un objeto en el campo mental, ya sea por percepción directa o por evocación, nunca permanece durante mucho tiempo. Ese objeto siempre está invadido por algo más en nuestro campo mental. Cuando vemos un objeto, o lo evocamos de memoria, este objeto debe permanecer en principio en el campo mental, cuando no está influenciado por otros objetos, ni por pensamientos relacionados con él mismo o con otros objetos. Examinemos ahora nuestro campo mental, nuestro «lugar», para comprender este proceso. Tenemos:
Nuestro campo mental (que refleja el objeto)
El objeto
Nuestro sentido de percepción, visual, externo.
La atención entre el sentido de la percepción y el objeto percibido se mantiene. En este ejemplo, no hay lugar para la duda o la elección. Si aplicamos fielmente las instrucciones que nos han dado, hemos introducido un solo objeto en el campo mental. Este estado mental es nuestro campo, nuestro lugar. Este objeto, para mantenerse, necesita una estaca.¿Nuestro objeto es el único en el campo mental o es solo una parte de él? ¿Dónde está en el campo mental? ¿Está en todas partes? Tenemos la impresión de que nuestra visión es más amplia que el objeto. En realidad, también percibimos objetos que están en el mismo campo de visión que el objeto elegido; aunque el objeto es enorme en el campo mental, el objeto es muy pequeño. Hemos hecho una compresión espacial, porque en realidad hay algo más.
¿Por qué nuestro campo de percepción parece más grande que el objeto en el campo mental? ¿Por qué no queremos quedarnos fielmente en este objeto? Aunque vemos un objeto en nuestra visión, también nos gusta conservar otros objetos. Por lo tanto este objeto no es exclusivo de nuestro campo mental. Si pudiéramos desactivar objetos diferentes del objeto principal, ¿estaría el objeto principal en todas partes de nuestro campo mental? El espacio mental sería ocupado por el objeto principal. Pero, ¿este objeto estará sólo parcialmente en el campo mental, en un espacio limitado, o por el contrario estará en todo el campo mental, en la infinitud del campo mental, sin límite de espacio, ni límite de tiempo?
Si no está en todo el espacio del campo mental, su entorno también está presente en este campo: ha habido una relajación en la restricción de la actividad sensorial.
El campo mental es siempre considerado como un lugar al infinito. Si nuestra actividad sensorial no se ha relajado, no puede haber otra cosa que el objeto en el campo mental. Es este estado mental el que se llama DHĀRANA.
¿Cuánto tiempo se puede mantener? Puede que no permanezca mucho tiempo debido a los KLESHAS (1) o algo más, no es importante en ese contexto. En realidad está ahí, se escapa, vuelve, vuelve… porque pueden intervenir otras actividades.
Si estamos atentos, vuelve. Tenemos la posibilidad de mantener el objeto constantemente en el campo mental; esto implica no atribuirle un valor al objeto, todo el proceso de KLESHAS… Estamos atentos a los diferentes medios de conocimiento que nos pueden llevar a la distracción. Teóricamente, la vigilancia debería permitirnos mantener el mismo objeto en el campo mental. ¿Cuánto tiempo podemos mantener este estado para que sea constante? El tiempo de 3 o 4 respiraciones es suficiente para DHYĀNA. Cuando el objeto evocado se sostiene sin interrupción durante 3 o 4 respiraciones, es DHYĀNA.
¿Por qué este tiempo es tan corto? Es por una razón muy práctica:
– La función propia de BUDDHI (2) de impedir el reflejo de PURUSHA (3) en el campo mental: BANDHA (4) .
– La función propia del EGO de no dejar un objeto en el campo mental, porque al estar éste libre de movimiento, el individuo pierde el valor de su identidad. La interacción de BUDDHI y AHAMKARA (5) en el campo mental hace que DHYĀNA dure muy poco.
Si sólo existe ese objeto en el campo mental y estamos doblemente atentos para evitar que el objeto se escape, ya no hay dualidad entre el perceptor y el objeto.
Cuando desaparece la noción de dualidad, ¿permanece aún el objeto en el campo mental?
No hay desaparición del objeto. El objeto siempre está presente.
A través del objeto se logra la ausencia de la dualidad: la identidad del objeto y del perceptor.
Esta pérdida de identidad con el objeto en el campo mental se llama SAMĀDHI.
Es a través del objeto que obtenemos DHĀRANA.
Es a través del objeto que obtenemos DHYĀNA.
Es a través del objeto que obtenemos SAMĀDHI.
SAMĀDHI depende de DHYĀNA.
DHYĀNA depende de DHĀRANA.
DHĀRANA depende del objeto.
Por eso no se pueden separar, es solo cuestión de tiempo.
Como son inseparables, siempre se los considera juntos como SAMYAMA.
1) Los KLESHAS son las «aflicciones» de nuestro pasado que son el verdadero motor de nuestro KARMA.
2) El intelecto.
3) El alma eterna.
4) BANDHA es el vínculo con el mundo material, a diferencia de MOKSHA, la liberación.
5) El ego.
Kshīrá – LECHE
Gabriel Gabriel
Traducido del francés por Brigitte Khan
«Oh vacas opulentas, rendíos a mi voz. Venid y colmadnos con vuestros dones.
Ven, oh Indra, haz que estas vacas se detengan aquí, deja que se conviertan en nuestra propiedad, deja que sean nuestra vida.
Para ti rodeo con ofrendas de mantequilla y leche a estos dioses a quienes adoramos; que derramen sus bendiciones sobre nosotros».
Rig Veda Samhita, Ashtaka 7, Adhyāya 7 (extractos)
En el pensamiento indio, la leche es el alimento supremo. La vaca no solo es sagrada en la India, sino que la leche se considera un alimento divino. Un inmunólogo francés desarrolló una teoría en 1985 prohibiendo la leche de la dieta. Aunque criticada por muchos nutricionistas europeos, esta teoría se ha abierto camino en el pensamiento popular en Francia, donde aún persisten falsas creencias, como la que establece que cuando un ternero comienza a tener dientes, deja de mamar, ¡si todos los terneros nacen con dientes!
Tras las reacciones a un artículo anterior dedicado a Panchagavya, el purificador por excelencia, el equipo del Newsletter de Yogakshemam ha decidido dedicar un artículo a la leche, Kshÿrá.
De niño, el Señor Krishna adoraba la leche y sus derivados; de hecho, fue apodado Bala Gopala, «el niño que protege a las vacas».
Como pastor en Vrindāvana, Krishna, la octava encarnación del Dios Supremo, disfruta de la compañía de las vacas, sus animales favoritos. Representado de pie sin siquiera tocar el suelo, sostiene una flor de loto en su mano izquierda, uno de los atributos que Lord Vishnu lleva en una de sus cuatro manos, que simboliza el universo creado.
Además de ser un alimento diario, el Āyurveda, la medicina tradicional india, recomienda especialmente la leche de vaca para curar muchas enfermedades, especialmente para las personas que sufren de decaimiento, tisis o desgaste. La leche de vaca ayuda a construir todos los tejidos celulares.
Sin embargo, se recomienda encarecidamente no salar la leche ni consumirla con alimentos agrios o ácidos. Estas recomendaciones no se aplican al yogur.
El Āyurveda considera que la leche ordeñada por la mañana es mucho más pesada que la ordeñada por la noche y, por lo tanto, recomienda la leche matutina para las personas que necesitan fortalecerse.
La leche de búfala es aún más espesa y consistente que la leche de vaca ordeñada por la mañana, por lo que se recomienda para personas cansadas, ya que disipa el agotamiento y aumenta el vigor. Puede ser consumida por niños siempre que se mezcle con agua.
La leche de cabra es beneficiosa para las personas con enfermedades del corazón y tuberculosis. Unas gotas de leche fresca de cabra instiladas en los ojos pueden curar la conjuntivitis.
La leche de oveja se recomienda en casos de perturbaciones de Vātha, el «viento», uno de los tres Doshas, es decir, uno de los tres humores que participan a través de su interacción en el proceso de la digestión.
La leche de camella cura los edemas y es muy recomendable en casos de glándulas inflamadas, como el bocio.
La leche de animales de una sola pezuña, como la leche de yegua, es curativa para todos los tipos de reumatismo.
Se recomienda beber leche de elefante para las personas que necesitan mejorar su visión.
La leche de coco es refrescante, nutritiva y alivia la sed como una enfermedad. Depura los riñones: es el mejor alimento en casos de retención de líquidos. Es diurético y favorece la eliminación de la orina en casos de hipertrofia prostática.
Por último, la leche materna es específicamente vitalizante. Da vida al niño. Es
el mejor alimento para un recién nacido. Tiene una acción terapéutica para todos: cura todas las enfermedades oculares, incluidas las causadas por traumatismos. Esta prescrita por el Āyurveda y se aplica directamente en los ojos.
El alimento real que todos los individuos deben consumir diariamente es la leche de vaca, excepto, por supuesto, los bebés que son amamantados. La ausencia total de leche en la dieta es responsable de muchas enfermedades, como la alergia al gluten, una enfermedad que se ha vuelto cada vez más popular desde el advenimiento de la dieta sin leche. La leche nunca puede ser reemplazada por queso, que no tiene las cualidades nutricionales de la leche en todos los tejidos celulares y tiene varias desventajas, especialmente en la formación de tejido óseo.
En la mitología india, el néctar de la inmortalidad, Amrita, proviene del batido del océano de leche durante mil años por los Devas y los Asuras. Al cabo de mil años, Dhanvantari,
el Dios de Āyurveda, emergió del océano de leche sosteniendo en sus manos un recipiente sagrado, Kumbha, que contenía el famoso néctar de la inmortalidad.
Kshīrá Sāgara Manthana – El batido del océano de leche
Traducido del inglés por Óscar Montero
